EL CONFLICTO DE DIOS CON EL MAR Y EL DRAGÓN EN LOS SALMOS
Un número de pasajes en el salterio aluden al motivo del Chaoskampf. Los que lo relacionan específicamente a la creación incluyen los Salmos 74, 89, 104, 65 y 93, (consultar Salmo 29 y las implicaciones de Salmo 24). Cuál era el específico Sitz im Leben de este importante motivo en el culto en Jerusalem? Hay muchos factores que sugieren fuertemente que éste era un aspecto de la Fiesta de los Tabernáculos, y aquí habría sido uno de los motivos asociados con la realeza de Yahweh.
Salmo 74, 93 y 29 asocian explícitamente el Chaoskampf con la realeza de Yahweh, así como el mito Ugarítico de Baal conecta la victoria de Baal sobre Yam con su entronización y el Enuma Elish relaciona la realeza de Marduk con su victoria sobre Tiamat. Esta última era celebrada durante la fiesta de Año Nuevo en Babilonia (Akitu), esta tesis fue sugerida por primera vez por P. Volz, y elaborada en detalle por S. Mowinckel, afirmando que la realeza de Yahweh, más específicamente su entronización, estaba similarmente asociado con la Fiesta de los Tabernáculos, que tenía lugar durante el Año Nuevo en Otoño en el Israel pre-exílico (ver Éxodo 23:16, 34:22). Probablemente habría que entender que esta tenía lugar en la víspera del Año Nuevo, en lugar del comienzo del Año Nuevo, dadas las expresiones usadas para definir la fecha del festival, bese´t hashshanah "al final del año" (Éxodo 23:16) y tequpat hashshanah "en el circuito del año" (Éxodo 34:22), estas se refieren ciertamente al final del año. En cualquier caso, el motivo del Chaoskampf, íntimamente relacionado con el de la realeza de Yahweh, también tenía su escenario aquí. Un tema tan significativo como el de la realeza de Yahweh o su entronización debía tener su marco en una fiesta de gran importancia --una de las tres grandes fiestas-- otras piezas de numerosas evidencias apoyan el punto de vista que se trataba de los Tabernáculos.
Primeramente habría que señalar que Zacarías 14:16 se refiere específicamente a la celebración de la realeza de Yahweh en conexión con la Fiesta de los Tabernáculos: "Los supervivientes de todas las naciones que atacaron Jerusalén subirán de año en año a postrarse ante el Rey Yahvé Sebaot y a celebrar la fiesta de las Tiendas. Y la familia del país que no suba a Jerusalén a postrarse ante el Rey Yhavé Sebaot no recibirá lluvia en sus tierras". La mención de la lluvia encaja bien con el motivo del control que Yahweh tiene sobre las aguas cósmicas (ver los Salmos sobre el Tabernáculo, Salmos 65:8, que combina estos dos motivos), también es interesante que Zacarías 14 contenga el motivo del conflicto con las naciones, que deriva del conflicto con el caos. Aunque la evidencia en Zacarías 14:16 es a menudo considerada como tardía, hay que señalar que (a) este pasaje quizá no sea tan tardío como se supone, (b) el culto tiende a ser bastante conservador así que Zacarías 14:16 probablemente refleja ideas bastante antiguas, y (c) el testimonio en Zacarías 14:16 es reforzado por otra evidencia más abajo considerada.
Segundo, el encabezamiento de los LXX en el Salmo 29 específicamente lo asocia con la Fiesta de los Tabernáculos y, de similar manera, la tradición Judía conecta el Salmo de la entronización, Salmo 47 con la Fiesta del Año Nuevo. La realeza de Yahweh era el centro del Año Nuevo Judío.
Tercero, parece que el Arca era llevada en procesión durante la celebración de la fiesta de la entronización de Yahweh --ver Salmo 24:7, 47:6, 68:2 (Números 10:35). Esto también es mencionado en el Salmo 132 (ver 2 Samuel 6-7), y es probable que que 1 Reyes 8:1 relaciones específicamente la entrada del Arca en el Templo con la Fiesta de los Tabernáculos.
Cuarto, el tema de la realeza de Yahweh estaba muy de cerca asociado con la creación del mundo --ver Salmo 74:12, 93:1, 24:1, 7, etc. También, hay que señalar que otros salmos que tratan con el Chaoskampf, lo asocian con la creación --ver Salmo 89:10, 104:5, 65:7. Qué sería más apropiado para la creación (y con ella el Chaoskampf) sino ser celebrada durante al Año Nuevo, pues para los antiguos Israelita la creación del mundo se creía que tenía lugar durante los comienzos del Año Nuevo?
Tomando todos estos puntos en consideración, se puede argumentar que se puede afirmar con bastante certeza el argumento sobre la realeza de Yahweh, con esta el Chaoskampf, tenían su Sitz im Leben en la Fiesta de los Tabernáculos durante el Año Nuevo. Dado que tanto la Fiesta de los Tabernáculos (Jueces 9:27) como el tema de la festividad del rey-dios en conflicto con las aguas del caos se tomó de los Cananeos, es razonable suponer que este motivo era también un rasgo del Festival Cananeo de Otoño (Salmo 74:12-17).
Estas palabras forman parte de un salmo de lamento por la destrucción del Templo en el 586 a.C. Como en el Salmo 89:10-11 e Isaías 51:9-11 (ver Salmos 77:17-21), la derrota a manos de Yahweh del monstruo(s) del Caos en el pasado es tratada como fundamento de confianza para él en orden a actuar y liberar a su pueblo en el presente cuando los poderes del caos parecen haber triunfado, el Deutero-Isaías igualmente data de la época del exilio. Que la derrota del monstruo del caos sea tratada de esta manera indica claramente que la mitología ya estaba bien establecida en el Israel pre-exílico. Hay salmos de los tiempos pre-exílicos que contienen esta mitología.
Los estudiosos han argumentado acerca de si la referencia a la derrota del monstruo del caos alude al periodo de la creación, punto de vista mantenido por vez primera por Gunkel (Schöpfung und Chaos), o si se refiere a la liberación de los Hebreos en el Mar Rojo en tiempos del Éxodo, punto de vista mantenido en el Targum (E. König, "Die Psalmen" (1927), pp. 485 n. 4, 670; A. Heidel, "The Babylonian Genesis" (Chicago and London, 1951), pp. 106, 109, 112-13. etc.), o quizá, como en Isaías 51:9-11, o a ambos. Contra el punto de vista que se refiere al Éxodo y a favor de ver en esto una referencia a la creación del mundo (comparar vv. 16-17), de manera que los vv. 13-14 deben aludir a una batalla mitológica en esa época. El argumento de Saggs de que la conjunción del conflicto divino con el monstruo del caos y la creación del mundo no necesariamente o de hecho probablemente implica que los dos estén por casualidad conectados es improbable, dado que hay otros pasajes en los que la creación es asociada con un conflicto entre Yahweh y el mar primordial o con el control del mar por Yahweh, Salmo 104:6-9, Job 38:8-11, Proverbios 8:29. Dado que este mar pudo ser personificado por el dragón (ver Isaías 51:9-10), es natural suponer que hay aquí igualmente un conflicto con el dragón en el periodo de la creación. La referencia a la tierra en el v. 13 no constituye una objeción válida, dado que la tierra en su estado primordial caótico es aludida de manera similar en Génesis 1:2 antes que comenzara la obra creadora de Dios. La oscura e incierta referencia en el v. 14 de entregar a Leviatán en Salmo 74:14 como pasto a las fieras (ver al pueblo) no implica que la batalla ocurrió después del trabajo creador de Yahweh. No hay por qué ver alusión a ningún otro evento que no sea la creación. Si se diera el caso de una referencia simultánea a la creación y al Éxodo, la creación sería la alusión dominante.
El hecho que Yahweh sea llamado rey en el v. 12 se relaciona con la noción que la victoria de Yahweh sobre el mar caótico estaba asociada con la asunción de un reinado efectivo (ver. Salmo 93), como ocurría con Baal en el mito Ugarítico. Baal-Yam y Marduk en el Enuma Elish Babilonio. En esta conexión es interesante señalar, siguiendo a Lelièvre, que la asunción de la realeza por Baal y Marduk tenía lugar después de la victoria sobre el mar, en un templo construido en su honor. Similarmente la construcción de un templo para Yahweh puede ser considerada como la continuación de la manifestación de su realeza después de su victoria contra el mar como se puede observar en Éxodo 15:17. Esto. permite ver la relevancia especial de los vv. 12-17 en el Salmo presente, motivada por la destrucción del templo, pues si el templo de Yahweh había sido destruido, le recuerda su victoria sobre el mar y su la realeza que le acompaña la cual provee la base sobre la que recibe su templo.
Es interesante que el v. 14 se refiere a las cabezas de Leviatán. Se ha establecido de acuerdo con los textos Ugaríticos que Leviatán poseía de hecho siete cabezas (ver CTA 3.IIID.39 y 5.I.3 = KTU 1.3.III.42 y 1.5.I.3) y esta tradición está independientemente reflejada en las siete cabezas del "dragón" en las Odas de Salomón 22,5, Pistis Sophia 66 y el Kiddushim 29b, y en el Apocalipsis en el Nuevo Testamento en las siete cabezas del "dragón" en Apocalipsis 12:3 y en las siete cabezas de la "bestia" en Apocalipsis 13:1 y 17:3. No hay evidencia de que Tiamat tuviera siete cabezas, como se ha afirmado recientemente.
V. 13 se refiere a los dragones (tanninim) cuyas cabezas son aplastadas. Quizá se pueda ver a estos como aliados del Leviatán: se puede comparar con la referencia a los "aliados de Rahab (probablemente = Leviatán)" en Job 9:13 (ver los aliados de Tiamat en el Enuma Elish tablilla IV, línea 107), otro sobre el que se puede argumentar es Behemot (Job 40:15-24), y la lista de dragones asociados con Leviatán en CTA 3.IIID.34 (=KTU 1.3.III.37) que Anat afirma haber derrotado. Salmo 89:11 similarmente habla de una pluralidad de enemigos en el conflicto de Yahweh con Rahab. Parece pues innecesario seguir la enmienda de O. Eissfeldt, del Texto Masorético del Salmo 74:13 del plural tanninim "dragones" al singular tannin "dragón", presumiblemente igualándolo con Leviatán.
V. 15 ha sido entendido tradicionalmente como refiriéndose a la creación de las fuentes y los ríos. J. A. Emerton, rechaza el punto de vista que el v. 15 se refiera generalmente al poder de Dios sobre las aguas impidiendo que fluyan, dado que esto no encaja en el contexto que habla de eventos específicamente primordiales. Argumenta convincentemente que se trata más bien de una referencia a las grietas de las fuentes abiertas de manera que las aguas primordiales puedan ser removidas de la tierra, como ocurrió con la eliminación de las aguas del diluvio tal como aparece en I Enoch 89:7., Jubileos 6:26 y Luciano de Samosata, De Dea Siria 13. Algunas otras aguas habrían fluido afuera de la tierra mediante los ríos hacia el mar, y esto es probablemente la razón por la que se hace una alusión a nahal "torrente, corriente, wadi". Salmo 89:10-15.
En este Salmo-Lamento también, Yahweh derrota al mar caótico en el momento de la creación y esto es presentado como un fundamento de confianza en el poder de Yahweh para librar a Israel de la angustia, aquí una situación en la que la alianza Davídica parece ser abrogada. A diferencia del Salmo 74 un fecha del exilio parece estar excluida, dado que a continuación de la referencia a la humillación del rey este aparece vivo y aún hablando en Salmo 89:51-52. Estos Salmos deben ser pre-exílicos. Si tenemos aquí una referencia a alguna calamidad histórica específicamente pre-exílica o a un evento cultual es algo sobre lo que no hay acuerdo. Estudiosos como A.R. Johnson (A.R. Johnson, Sacred Kingship in Ancient Israel (Cardiff, 1967), pp. 106) están en lo cierto cuando apoyan esto último, dado que no se conoce evento histórico que encaje adecuadamente en la descripción. En referencia a la humillación también es similar al Salmo 18, en este último se presenta al rey prisionero en el cepo del poder caótico de las aguas (ver Salmo 18:5). Si esto estuviese implícito también en el Salmo 89, añadiría significado añadido a la referencia victoria primordial de Yahweh sobre el mar en vv. 10, igualmente como Yahweh derrotó al caos en el pasado estaría siendo implorado para que renovara Su victoria sobre el caos. (Se ha sugerido que el Salmo 89 no está igualando al enemigo con los poderes del caos, dado que en otra parte del Salmo es Yahweh quien, se dice, trae el desastre sobre Israel (ver v. 39).
La mayoría de los estudiosos desde Gunkel mantienen que la derrota del monstruo del Caos está aquí asociada con la creación del mundo (Salmo 74) y esto está confirmado por la referencia a la creación en vv. 12-13. Una minoría de estudiosos mantienen que se refieren al Éxodo y la liberación en el Mar Rojo, pero esta interpretación ignora el contexto, mientras tanto otros piensan que se trata de una alusión simultánea a ambos, la creación y el Éxodo.
El tema de la victoria sobre el dragón y el mar aquí aludido es, bien entendido, una apropiación de Yahweh de un tema originalmente asociado con el dios Cananeo Baal. Puede haber aquí y en otros pasajes comparables, como se ha sugerido, un elemento polémico contra el Baalismo. Algunos estudiosos (ver Eissfeldt, Baal Zaphon, pp. 12-13) mantienen que en el Salmo 89:13 tenemos una referencia polémica a la montaña sagrada Siria de Baal, Safón (al igual que otras montañas sagradas). Traducen este versículo como sigue: "Tú creaste Safón y Amanus (o Amana), Tabor y Hermón alaban tu nombre" en lugar de la traducción más tradicional: "Creaste el norte y el mediodía, el Tabor y el Hermón te aclaman". El estudio más detallado de este tema lo ha realizado O. Mowan, quien argumenta en apoyo del punto de vista que se trata del nombre de dos montañas en la primera mitad del versículo, manteniendo que yamin con el significado "sur" no aparece en ninguna otra parte del Antiguo Testamento en paralelo con sapon "norte" y que esto indica que la palabra yamin es una corrupción. Esto, no obstante, ignora la evidencia en el Salmo 107:3. El texto Masorético dice: ume´a rasot quibbe sam mimmizrah umaa rab missapon umiyyam. Traducido: "y (él) ha reunido de todos los países, de oriente y poniente, del norte y del poniente (lit. mar)", pero el paralelismo requiere que la última palabra ha de significar "sur" y no poniente (oeste), hay que seguir la generalmente aceptada enmienda del texto Masorético de yam a yamin. Según esto no hay razón por la que el Salmo 89:13 no ha de referirse de manera similar al norte y al sur. Dado que se pensaba que las extremidades de la tierra eran montañosas, conocidas como los "pilares del cielo" (ver Job 26:11), la traducción "el norte y el sur" es bastante satisfactoria como paralelo a Tabor y Hermón. También vale la pena citar al Deutero-Isaías, cuya profecía contiene un remarcable número de paralelos al Salmo 89, como ocurre en Isaías 40:28: "Yahweh creador de los confines de la tierra", paralelo a su vez, al Salmo 89:13: "Creaste el norte y el mediodía". Así, pues, se puede concluir que punto de vista superficialmente atractivo que encuentra una referencia polémica al Monte Safón en el Salmo 89:13 --la montaña Siria donde Baal se creía había derrotado al dragón-- hay que rechazarla (ver. Salmo 104:1-9).
El Salmo 104 quizá sea mejor comprendido como un Salmo sapiencial. Lo que daría testimonio de su trasfondo Egipcio --es dependiente en cierto sentido del himno de Akhenatón al dios sol (Atón)-- pues los sabios estaban en relación cercana con Egipto, y también explicaría la concentración en el tema de la creación, central para la teología sapiencial, y la referencia a la sabiduría de Yahweh en el el v. 24.
Pero, además de la influencia Egipcia este Salmo también refleja una última dependencia de la mitología Cananea, como queda demostrado por la alusión al Chaoskampf y la teofanía en la tormenta que lo acompaña en el pasaje v. 7 y también por la referencia al Leviatán en el v. 26. El pasaje citado arriba es valioso porque deja muy claro que el Antiguo Testamento puede describir la creación como asociada al conflicto primordial con el caos. El ataque de Yahweh contra las aguas del caos se encuentra el trueno (v. 7), un motivo que deriva últimamente del dios Cananeo Baal quien se manifiesta en la tormenta contra las aguas. Los vv 3-4 también aplican el lenguaje de la teofanía en la tormenta a Yahweh, el paralelo en el Salmo 18:11 confirmando que también ha de ser entendido como dirigido contra las aguas del caos.
En el v. 3 Yahweh se desplaza en una nube-carroza. Esta imaginería deriva de Baal cuyo epíteto rkb `rpt (CTA 2.IV.8, 29 = KTU 1.2.IV.8, 29) es aceptado por la mayoría de los estudiosos con el significado "jinetes de las nubes". Como de Moor ha señalado, el nombre Be-´-li-ra-kab-bi, "Baal del carro", es mencionado por Sam´al, y el rey Egipcio Ramses III cuando se compara a sí mismo con Baal cuando conduce su carro.
Tercero, es significativo que en varios textos del Antiguo Testamento, incluyendo este que estamos estudiando, el verbo rkb "cabalgar" o nombres relacionados con el significado "carro" estén asociados con las nubes, sea explícita o implícitamente (Deuteronomio 33:26; Salmo 18:11; 2 Samuel 22:11; Salmo 68:34; 104:3; Isaías 66:15).
Sin embargo, el Ugarítico rkb `rpt "Jinete de las nubes" no es el equivalente exacto de la expresión. rokeb ba`a rabot usado refiriéndose a Yahweh en el Salmo 68:5 (el que cabalga en las nubes) como ampliamente se cree actualmente. Por lo tanto, dado que `a rabah en Hebreo significa desierto, parece más correcto traducir rokeb ba`arabot como "Jinete a través de los desiertos" en lugar de "Jinete de las nubes". Como A.R. Johnson correctamente señala, esta traducción tiene sentido en el contexto, que refleja claramente las tradiciones Hebreas de Vagar y Establecerse. Ver vv. 8-9, como Jueces 5:4-5 cuando recuerda a Yahweh marchando a través del "desierto" (sehihah). La frase completa en el versículo del Salmo 68:5 es sollu larokeb ba`a rabot, el verbo sll aquí usado aparece en otras partes del Antiguo Testamento con el significado de "abrir un camino (autopista)", pero nunca con el significado "cantad o elevad una canción", como algunas veces se entiende. En Isaías 40:3 se lee "un camino en el desierto". El hecho que tengamos `a rabah "desierto" usado en conexión con un nombre de la raíz sll apoya más aún el punto de vista que rokeb ba`arabot ha de ser traducido como "Jinete a través de los desiertos". Pero a pesar de todo lo dicho, es posible que Yahweh es aquí concebido como "jinete de las nubes" (Salmo. 68:34), es decir, pensarlo como "jinete de una nube a través del desierto". También es posible, quizá incluso probable, que la expresión rokeb ba`arabot es una distorsión deliberada del epíteto rkb `rpt.
Volviendo al Salmo 104:3, leemos que Yahweh se "desliza sobre las alas del viento" lo que implica que su nube-carroza es conducida por caballos alados que simbolizan el viento. Este concepto lo encontramos en el del Chaoskampf no sólo frase casi idéntica en el Salmo 18:11 y también en Habacuc 3:8 donde leemos ¿"arde tu cólera contra los ríos, contra el mar tu furor, cuando montas tus caballos, tus carros victoriosos"? (no se mencionan las alas). Es también sorprendente el hecho que Zeus sea representado montando un caballo alado en su conflicto con el dragón Tifón (Apolodoro, I.6.3), un conflicto que ciertamente refleja la lucha de Baal contra el dragón, dado que parte de esta tiene lugar en el Monte Casio, es decir el Monte Safón, la montaña donde Baal entra en conflicto con el dragón (Apolodoro I.6.3; ver CTA 3.IIID,44-IV.45 = KTU 1.3.III.47-Iv.1). Se puede argumentar posiblemente que este motivo esté últimamente derivado de la mitología de Baal. Estrabón también informa sobre la tradición local de que la lucha entre Zeus y Tifón tuvo lugar cerca del río Orontes --un río que desemboca en el Mediterráneo justo al norte del Monte Casio-- que fue trinchado por Tifón, quien desaparece in la tierra en su nacimiento, por lo cual el Orontes era llamado originalmente Tifón. También, hay que señalar que Heródoto (III.5) informa que Tifón estaba enterrado cerca del Mar Sirbonio, adyacente a la Montaña Casio de Egipto (Baal Safón). Aunque la localización de la lucha entre Zeus y Tifón en el Monte Casio se remonta al mito Cananeo de Baal y el dragón, parece ser que este motivo estuvo mediado no directamente desde Canaan sino a través del mito Hurrita-Hitita de Elkurnisa, que tiene como trasfondo, según es aceptado actualmente, el mito de Tifón.
El hecho que Baal tenía una nube-carro implica que estaba tirado por caballos, pues se ha argumentado recientemente que los textos Ugaríticos pueden estar aludiendo a estos (en la palabra mdl). Ver CTA 5.V.6.b-11 (= KTU 1.5.V.6b-11) donde se dice que el dios Mot le ordena a Baal que descienda al submundo con su fenómeno metereológico. "Trae tus nubes, tu viento, tu carro, tu lluvia, trae tus siete servidores (y) siete jabalíes, (trae contigo) a Pidriya hija del rocío, y a Taliya hija de los chaparrones.
Otra referencia teofánica de origen Baalista se encuentra en Salmo 104:4, "tomas por mensajeros a los vientos, al fuego llameante por ministro" (Targum: "Hace sus mensajeros rápidos como el viento y a sus ministros fuertes como el fuego"). Partiendo de este contexto se puede interpretar como una referencia a la personificación del fuego llameante (relámpago) y es análogo al Serafín (lit. "el que arde") de Isaías 6, lo que son igualmente personificaciones del rayo, como indica el hecho que la casa (el templo) se llenó de humo, cuando clamaban y también se conmovieron los quicios (Is. 6:;4), sugiriendo que había truenos como voces (Salmo 18:8-9). La personificación del rayo también tiene origen Baalistico: "Los siete rayos de Baal... Los ocho almacenes de truenos" (RS 24.245, 3-4 = KTU 1.101.3-4) parecen haber sido personificados en Ugarit como "siete sirvientes... siete jabalíes" (CTA 5.V.8-9).
En vista del interés del Salmo con la creación y su alusión al conflicto divino con el caos, es probable que el Sitz im Leben hay que buscarlo en la Fiesta de los Tabernáculos. No hay evidencia suficiente para apoya el punto de vista de P.C. Craigie según el cual este Salmo fue originalmente compuesto para la Fiesta de los Tabernáculos en la que Salomón dedicó su Templo (1 Reyes 8). Sin embargo, el Salmo es pre-exílico, pues parece haber sido bastante utilizado por el redactor Sacerdotal (probablemente siglo VI a.C.) en el relato de la creación en Génesis 1.
Finalmente, unas palabras sobre la traducción del v. 8, Salmo 104. Algunos estudiosos, junto con algunas traducciones de la Biblia entienden que esta frase no se refiere a las aguas, sino más bien a los montes y valles: "Subiendo los montes, bajando los valles al lugar que tú les asignaste". Esto es un tanto insatisfactorio, dado que el siguiente versículo continua "Pusiste un límite infranqueable, para que no vuelvan a anegar la tierra", donde -límite infranqueable se refiere a las aguas- en el v. 8 y alude a las aguas en el v. 6.
En el Salmo 65:7 (6) "Con tu fuerza afirmaste los montes ceñido de potencia"
v. 8 (7) "Acallaste (calmaste) el estruendo de los mares, el estruendo de sus olas, el tumulto de los pueblos".
V. 7 deja claro que la calma de los mares está relacionado con el control de las aguas en conexión con la creación. Al mismo tiempo, la última línea del v. 8 muestra que las aguas son pensadas en términos de históricos como las naciones hostiles, aunque algunos han borrado esta línea. Se trata sin duda de un Salmo de la cosecha asociado con la Fiesta de los Tabernáculos, y el control por parte de Yahweh de las aguas cósmicas significa que tiene control sobre las lluvias fertilizantes, a las cuales hace referencia el v. 10. (ver Salmo 144:5-15; Isaías 27:1; Habacuc 3:8-19).
En el Salmo 93 de entronización, la victoria de Yahweh sobre las aguas caóticas está claramente asociado con su realeza. Al mismo tiempo parece claro que está relacionado con el tiempo de la creación, dado que el v. 2 declara "Tu trono está firme desde antaño". Esto está en consonancia con el tema de la creación que impregna los Salmos de Entronización (Salmo 95:4-5, 96:10, etc.). No es imposible que este pensamiento se extienda al del gobierno de Yahweh sobre las naciones, un motivo que también aparece en los Salmos relacionados (Salmo 96:10, 13; 98:9; 99:2).
El nombre dado a las aguas en el Salmo 93:3, "las inundaciones/las corrientes" (Hebreo nehrot) recuerda el nombre de Yam en los textos Ugaríticos, "Juez Río" (tpt nhr). En los textos Ugaríticos la victoria de Baal sobre Yam resulta en su entronización como rey (CTA 2.IV.32 (= KTU 1.2.IV.32), "Yam está muerto! Baal es rey!) Es una cuestión interesante saber si en el v. 1 (ver Salmo 96:10, 97:1, 99:1, 47:9) yahweh malak ha de ser entendido de manera similar como una declaración de entronización resultante de la victoria sobre el mar, "Reina Yahweh/Yahweh se ha proclamado rey", o si simplemente quiere decir "Yahweh es rey". Filológicamente ambas afirmaciones son posible. La analogía de las declaraciones de entronizaciones aplicadas a los reyes terrenales han sido aducidas en favor de la primera, 2 Samuel 15:10, "Absalón se ha proclamado rey en Hebrón" y 2 Reyes 9:13 "Jehú es rey". Más directamente relevante, las palabras en Salmo 47:9, "Reina Dios sobre todas las naciones" deberían ser traducidas "Dios se ha proclamado rey" en lugar de "Dios es rey", dado que la declaración en Salmo 47:7, "¡Tocad para nuestro Dios, tocad para nuestro Rey!" sugiere una acción en lugar de un estado permanente.
SUMARIO
Hay pasajes en el Antiguo Testamento que asocian el conflicto de Yahweh con el dragón y el mar con la creación del mundo, y la imaginería utilizada es tomada de los Cananeos y no de los Babilonios. Aunque el texto Baal-Yam (CTA 2 = KTU 1.2) no implica la creación del mundo, si que hay un conflicto primordial entre Baal y Leviatán, Yam y otros, que probablemente estaba conectado con la creación.
De esto se concluye que el conflicto entre el dragón y el mar tenía su Sitz im Leben en Israel en el Festival de Otoño, donde era asociado con el tema de la entronización de Yahweh como rey. Una serie de referencias en en los Salmos han de ser entendidas a la luz de esto. El autor del libro de Job tomó este tema de himnos sobre la creación comparables encontrando un paralelo apto en el tema del conflicto entre Job y Dios descrito en el libro. Un detalle interesante: en la enmienda común en Job 3:8 de yom "día" por "yam" "mar" ha de ser rechazada, pues lo que Job desea aquí es que el despertar de Leviatán se dé en las tinieblas que había antes de la creación, lo que implica que se puede aducir un paralelo Ugarítico.
Eventualmente, el conflicto divino con el dragón y el mar pasó por un proceso de desmitologización y el control de las aguas simplemente se convirtió en un trabajo. Esto se puede ver en Génesis 1, pero también en otros pasajes. Contrariamente a la visión general, Génesis 1 ni depende ni polemiza contra el Enuma Elish Babilonio. La tradición es completamente Cananea, Génesis 1 depende inmediatamente de Salmo 104, donde el orden de la creación es idéntico.
