EL REY EN EL REINO VENIDERO

La ironía de Jesús como rey del Reino venidero 

Jesús creía que habría distintos niveles de recompensa en el futuro Reino de Dios.  Pero ¿podría haber algún problema? ¿Algún desorden? ¿Sería necesario imponer disciplina y juzgar a quienes hicieran algo ilícito o perjudicial? ¿Podrían pecar las personas en el Reino de Dios? ¿Lo harían?

Son preguntas difíciles que Jesús nunca aborda directamente en los Evangelios canónicos. Siempre se dado por supuesto que la vida después de la muerte para los salvados sería perfecta en todos los sentidos: que no habría dolor, desdicha ni sufrimiento de ninguna clase; que nadie haría daño a nadie; que no habría pecado ni desobediencia. Un reino de perfección.

Esto es, en efecto, lo que la mayoría de la gente piensa hoy acerca del cielo. Pero, como he subrayado repetidamente, Jesús entendía el «Reino de Dios» de una manera distinta a la de sus seguidores actuales. Para él, no supondría una existencia espiritual de las almas en las regiones celestiales, sino un lugar físico aquí, en la tierra. Llegaría después del Día del Juicio, cuando Dios destruyera a todos los que se oponen a él y estableciera aquí un reino bueno (¡por fin! Buena falta nos haría uno…).

La idea es que Dios creó el mundo para que lo habitaran los seres humanos; pero las cosas se torcieron gravemente, ya fuera por el pecado de Adán o por la caída de Satanás. El mundo se convirtió en un lugar terrible, pero ahora Dios se propone restaurarlo conforme al plan original. Será un regreso al Edén para todos los que siguen a Dios.

Pero ¿será el Edén un lugar perfecto y seguirá siéndolo? Jesús nunca aborda directamente esta cuestión, pero algunos de sus dichos ofrecen indicios de lo que pensaba, aunque algunos de estos indicios parecen contradecirse entre sí.

Para empezar, habría que considerar las posibles implicaciones de un futuro día del juicio y de lo que vendrá después. Si es cierto que todo lo que se opone a Dios será destruido, entonces no habría espacio ni lugar para hacer el mal, ni nadie que pudiera hacerlo. Así que sería un paraíso eterno, ¿verdad?

Por otra parte, antes de la caída de Adán —o de Satanás, o de ambos— tampoco había espacio, lugar ni nadie que pudiera hacer el mal, y, sin embargo, aquí estamos… en este mundo terriblemente imperfecto, lleno de dolor y sufrimiento. ¿Quién asegura que no podría volver a ocurrir con los «cielos nuevos y la tierra nueva»? Si uno piensa —como supongo que les ocurre a muchos— que todos los que entren en el Reino serán incapaces de hacer algo malo o que, a diferencia de Adán y Satanás, carecerán por completo de la voluntad de hacerlo, eso conduciría a una dicha eterna para todos. Pero, si Dios pudiera crear un mundo futuro así, ¿por qué no creó de ese modo el mundo original?

En cuanto a algunos dichos concretos de Jesús, uno que lleva mucho tiempo desconcertando a muchísimos lectores es su afirmación de que, en la resurrección —es decir, cuando los elegidos resuciten de entre los muertos para entrar en el Reino—, «ni se casarán ni serán dados en matrimonio» (Marcos 12:25).

Hay diversas maneras de interpretar esto. Probablemente la más habitual sea que todos vivirán en celibato en el Reino futuro. Sin sexo. A muchos lectores eso no les suena precisamente a un paraíso. Pero a un predicador apocalíptico que considera que este mundo físico está corrompido y que la propia existencia física crea obstáculos para adorar a Dios, una forma distinta de existencia corporal, sin las necesidades y los deseos actuales del cuerpo, bien podría parecerle una especie de mundo perfecto.

Otra manera de entender el versículo es que no se refiere al celibato, sino a la igualdad entre los seres humanos. Jesús hablaba en un contexto de relaciones matrimoniales patriarcales, y en respuesta a una pregunta sobre ellas, en las que el hombre era dueño de la mujer, tras haber adquirido de su padre la propiedad sobre ella, y la mujer actuaba más o menos como una esclava suya, obedeciendo órdenes. Esto no era exclusivo del judaísmo antiguo, sino que ocurría en la mayoría de las culturas del mundo antiguo y, por supuesto, sigue ocurriendo hoy en muchas culturas.

Puede que Jesús esté diciendo que en el Reino no será así. Habrá igualdad. Los hombres no «adquirirán» a una mujer («no se casarán») y las mujeres no serán entregadas a los caprichos, deseos y exigencias de un hombre («no serán dadas en matrimonio»). Eso apuntaría a la liberación, la coexistencia pacífica y la igualdad.

Pero ¿habrá una liberación, una paz y una igualdad completas?

En la tradición cristiana, se considera que Jesús fue el Mesías que murió en su primera venida a la tierra y que reinará sobre todos en su segunda venida, después de regresar para juzgar al mundo. Él mismo parece haberse considerado el «mesías», el futuro rey de los judíos. Sin duda, esa fue la razón por la que lo crucificaron: por afirmar precisamente eso.

Además, Jesús indicó que sus doce discípulos serían gobernantes bajo su autoridad. En un dicho de la fuente Q, Jesús les dice: «En la nueva era, cuando el Hijo del Hombre se siente en su trono de gloria, vosotros también os sentaréis en doce tronos para gobernar a las doce tribus de Israel» (Mateo 19:28). (Creo que este versículo se remonta sin duda a Jesús; no veo cómo un narrador cristiano podría haberlo inventado y puesto en sus labios: ¡uno de los doce a quienes se dirige es Judas Iscariote, el que más tarde lo traicionó! ¿Quién inventaría la idea de que Jesús incluyó a Judas entre los futuros gobernantes de Israel?).

Así pues, Jesús parece haber pensado que, en el Reino venidero, él mismo sería el Rey y los Doce ejercerían como dirigentes bajo su autoridad.

Pero ¿qué harían? ¿Tiene sentido que hubiera algún tipo de estructura de gobierno en un mundo universalmente utópico? Si no hay pecado, desobediencia ni delincuencia; si todas las personas han alcanzado la perfección y viven en perfecta armonía con Dios y entre sí; si no hay asesinatos, agresiones ni robos; ni opresión, injusticia o extorsión; ni pecado ni sufrimiento, ¿para qué harían falta «gobernantes»? ¿O un «rey»? ¿Con qué fin?

Jesús parece pensar que en el Reino venidero harán falta dirigentes para… dirigir. Jueces para juzgar. Autoridades para hacer cumplir las normas. Disposiciones que deban acatarse.

Esto guarda una estrecha relación con la observación de que Jesús, en otros pasajes, sugiere que habrá desigualdades en el Reino venidero. Algunos tendrán «tesoros»; otros, no. Algunos entrarán en una posición gloriosa; otros, en una inferior, y quizá muy inferior. Pero ¿hasta qué punto? ¿Habrá niveles realmente inferiores, en los que se puedan cometer fechorías? Si no es así, resulta difícil entender por qué habrá un sistema de gobierno y autoridades que ejerzan el poder.

QUIÉN ENTRA EN EL REINO

Un pasaje desconcertante del Sermón de la Montaña: ¿quién entra en el Reino?

Hay un pasaje del Sermón de la Montaña que resulta crucial para comprender cómo presenta Mateo a Jesús. No parece coherente consigo mismo. Este es Mateo 5:17-20, según la Nueva Versión Estándar Revisada (edición actualizada):

17 «No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas; no he venido a abolir, sino a dar cumplimiento. 18 Porque en verdad os digo que, hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una sola letra, ni un solo trazo de una letra desaparecerá de la Ley hasta que todo se haya cumplido. 19 Por tanto, quien quebrante uno de estos mandamientos, por pequeño que sea, y enseñe a otros a hacer lo mismo será considerado el más pequeño en el reino de los cielos; pero quien los cumpla y enseñe a cumplirlos será considerado grande en el reino de los cielos. 20 Porque os digo que, si vuestra justicia no supera la de los escribas y fariseos, jamás entraréis en el reino de los cielos».

La dificultad para comprender este pasaje se encuentra en el versículo 19, tanto en sí mismo como en su relación con el versículo 20.

Está claro que Jesús está subrayando la importancia de cumplir la ley de Moisés. Ninguno de sus seguidores debería pensar lo contrario ni dejar de lado ninguno de los mandamientos (aquí uno piensa, naturalmente, en Pablo, quien insistía en que los seguidores de Jesús no necesitaban cumplir la Ley).

Esta es una enseñanza característica de Mateo, que aparece con mayor contundencia más adelante en el Evangelio (capítulo 23), donde Jesús arremete contra los «escribas y fariseos» por su profunda hipocresía. Sin embargo, no los ataca por lo que ellos enseñan, sino por cómo actúan (¡esto no siempre se advierte!). Dicen una cosa y hacen otra.

La mayoría de los lectores ocasionales sencillamente no reparan en Mateo 23:2-3, o más bien lo leen por encima, sin prestarle atención. Aquí Jesús afirma claramente que sus seguidores deben atenerse a las enseñanzas de los escribas y fariseos. ¡Leedlo y comprobadlo! ¿CÓMO? Pues sí. Jesús está de acuerdo —en Mateo, y solo en Mateo— con su interpretación de la Ley, o al menos con parte de ella. Los critica por no cumplirla de manera coherente o como es debido.

Lo mismo sucede aquí, en Mateo 5:17-20. No se puede pasar por alto ni una iota —la letra griega más pequeña— ni un solo «trazo» —una parte de una letra—. Jesús no vino a abolir nada de ello. Vino a darle cumplimiento. Él mismo lo hará al cumplir las profecías sobre el Mesías —según Mateo—, enseñar el verdadero significado de la Ley y practicar lo que predica.

Lo que siempre desconcierta es el versículo 19. ¿Qué significa que algunos serán «los más pequeños en el reino de los cielos» y otros serán «grandes»? ¿No será igual para todos el Reino que llegará después del día del Juicio? Si Dios destruye las fuerzas del mal y a todos los que se ponen de su parte —como parecen haber creído Jesús y otros judíos de orientación apocalíptica—, ¿cómo puede quedar algo «malo» en el mundo? ¿Acaso la vida después de la resurrección de los muertos no supone un regreso al Paraíso?

Si es así, ¿cómo puede haber «menores» y «mayores»? Ser «menos» suena a una especie de castigo por no haber sido lo bastante bueno. Pero, en un mundo sin mal ni pecado, donde no hay enemigos cósmicos —el diablo, los demonios— ni personas malvadas —todas han sido aniquiladas—, ¿qué podría hacer que una vida fuese «mejor» que otra? Desde luego, nada malo. Así que supongo que el único «castigo» consistiría en darse cuenta de que, por fantástica que sea esa vida, ¡podría haber sido todavía más fantástica!

Pero el versículo siguiente, el 20, también resulta desconcertante: aquí Jesús afirma que, para entrar en el Reino, una persona debe ser más justa que las principales autoridades judías. Ni siquiera puedes entrar sin una justicia extraordinaria. Pero, al parecer, ¿algunos son más extraordinarios que otros?

El pasaje puede entenderse de la siguiente manera y resultar coherente:

Jesús insiste en que sus seguidores cumplan la ley judía de la manera más perfecta posible.

El pasaje siguiente, el de las «Antítesis», muestra qué quiere decir. No basta con cumplir la letra de la Ley: hay que respetar su espíritu, su esencia, su sentido más profundo. No basta con no matar; ni siquiera deberías enfadarte con alguien —la ira es la emoción que está en la raíz del asesinato—. No basta con no cometer adulterio; deberías reprimir por completo el deseo de hacerlo —«ni siquiera desees»—. Y así sucesivamente.

El pasaje da por supuesto que los escribas y fariseos no hacen esto y que, de hecho, ni siquiera cumplen la letra de la Ley.

Detrás de las ideas de Mateo parece estar el conocido método de los fariseos para interpretar cómo cumplir la Ley cuando esta resulta ambigua o imprecisa. Elaboraron normas y preceptos que debían observarse para garantizar que nunca se infringiera la propia Ley.

Otros judíos, como los esenios que produjeron los manuscritos del mar Muerto, consideraban que las normas farisaicas eran formas de eludir la Ley. «Si haces X —lo prescrito por los fariseos—, eso te evita infringir la ley Y —lo que la Ley ordena realmente—». Pero, para los esenios, en realidad sí la habías infringido.

Un ejemplo célebre de estas «soluciones» a lo que ordena la Ley tiene que ver con los acreedores. La Ley —Deuteronomio 15— exige que los particulares condonen las deudas que otros tienen con ellos cada año sabático, es decir, cada séptimo año). Así pues, una forma de sortear esta obligación mediante un tecnicismo permitía al acreedor transferir la deuda a un tribunal. Según el Deuteronomio, los tribunales no están obligados a condonar las deudas; solo lo están los acreedores particulares. Después, la deuda podía cobrarse por medio del tribunal. ¿Era este el tipo de cosas que Jesús tenía en mente cuando llamaba «hipócritas» a los fariseos: que afirmaban cumplir la Ley cuando en realidad la estaban infringiendo?

Quienes desafían la Ley de esta manera habitual y sistemáticamente no podrán entrar en el Reino (v. 20). Quienes sí la cumplen entrarán y, si lo hacen de manera rigurosa y constante, serán «grandes» en el Reino.

Pero también se permitirá entrar a otros. Puede que estos infrinjan algunos preceptos de vez en cuando e incluso afirmen que está bien hacerlo; serán «los más pequeños» en el Reino.

En definitiva, no habrá igualdad en el venidero reino de los cielos.

Es importante recordar que, para Mateo —al igual que para Marcos, Pablo, etc.—, la vida en el mundo venidero no transcurriría arriba, en el ámbito celestial, sino aquí abajo, en la tierra, después de que los muertos hubieran resucitado y sido juzgados. Algunos de los «salvados» en el día del Juicio recibirán más recompensas que otros. (Mateo lo llama «reino de los cielos», en parte, porque se realiza «en la tierra como en el cielo»).

Quienes infringen ocasionalmente la Ley pueden entrar, pero recibirán menos recompensas.

Entender así el pasaje ayuda a dar sentido a otras enseñanzas difíciles de Jesús.

EL RAGNAROK
El combate final entre el dios Thor y la serpiente Jörmundgander es uno de los eventos más destructivos y climáticos del Ragnarök, el fin del mundo de la mitología nórdica. Esta batalla representa el choque definitivo entre el orden (el defensor de la humanidad) y el caos primordial.
El preludio del caos 
El fin del mundo comienza cuando el invierno de tres años (Fimbulwinter) azota la Tierra. Al romperse los lazos del orden, Jörmundgander suelta su cola y emerge furiosa del fondo del océano. Su colosal movimiento provoca maremotos masivos que inundan la tierra firme, mientras avanza hacia el campo de batalla de Vigrid escupiendo veneno mortal que contamina las aguas y el firmamento.
El enfrentamiento a muerte
Thor, el dios del trueno, se dirige directamente hacia ella. Ambos arrastraban una vieja enemistad (Thor ya había intentado pescarla y matarla en el pasado), por lo que este encuentro es personal y definitivo.
El combate se describe como brutal:
El ataque: Mientras los demás dioses y monstruos luchan a su alrededor, Thor descarga toda su furia usando su martillo divino, el Mjölnir.
La victoria de Thor: Tras un intercambio feroz que hace temblar los cimientos del mundo, Thor logra conectar un golpe certero y devastador en la cabeza de la serpiente, aplastándole el cráneo y dándole muerte.
El trágico desenlace
La victoria del dios del trueno dura apenas unos instantes debido a la naturaleza letal de su oponente:
Al morir, Jörmundgander exhala una última e inmensa nube de veneno negro.
Thor, exhausto por el combate, inhala los vapores tóxicos que la criatura esparció en el aire.
El dios camina exactamente nueve pasos alejándose del cadáver del monstruo antes de desplomarse y caer muerto en el suelo de Vigrid.
Este doble sacrificio simboliza cómo las fuerzas destructivas del caos y las fuerzas protectoras del orden se anulan mutuamente, dejando el escenario limpio para el posterior renacimiento de un nuevo mundo.
Tras el colapso del viejo mundo y la muerte de los grandes dioses, el Ragnarök no representa el final absoluto, sino un reinicio. El universo nórdico se purifica y da paso a una nueva generación que hereda el legado de sus padres.
¿Qué pasa con el Mjölnir?
El martillo sagrado sobrevive intacto a la destrucción del mundo. Tras la muerte de Thor, el Mjölnir es heredado por sus hijos, Móði y Magni.
Ellos representan las cualidades de su padre (Móði es la «ira» o «coraje» en batalla, y Magni es la «fuerza»). Magni, de hecho, ya había demostrado ser digno y lo suficientemente fuerte al salvar a su padre en mitos previos. Juntos encuentran el martillo entre los restos del viejo mundo y lo asumen como el nuevo símbolo de protección para la humanidad naciente.
Los Dioses que sobreviven al Ragnarök
La mayoría de las deidades principales (como Odín, Thor, Loki y Heimdall) mueren en sus respectivos combates. Sin embargo, un selecto grupo de dioses sobrevive para gobernar el nuevo orden cósmico:
Móði y Magni: Los hijos de Thor, poseedores del Mjölnir.
Víðarr y Váli: Hijos de Odín. Víðarr (el dios del silencio) sobrevive tras vengar a su padre matando al lobo Fenrir, rasgándole las fauces con su bota mágica.
Baldr y Höðr: Estos dos hermanos, que habían muerto antes del Ragnarök debido a las intrigas de Loki, regresan del Helheim (el inframundo) una vez que el cataclismo termina. Su regreso simboliza la reconciliación y la paz, ya que Höðr había matado a Baldr por accidente.
Hœnir: Un dios antiguo estrechamente ligado a Odín que sobrevive para realizar rituales y predecir el futuro en el nuevo reino.
Los supervivientes humanos: El nuevo amanecer
La humanidad no se extingue por completo. Una única pareja de humanos logra salvarse ocultándose en lo profundo de las raíces del árbol del mundo, el Yggdrasil (específicamente en un lugar llamado el bosque de Hoddmímir):
Líf (Vida) y Lífþrasir (El que puja por la vida).
Durante el cataclismo, se alimentan únicamente del rocío de la mañana. Cuando las aguas retroceden y la Tierra vuelve a emerger verde, hermosa y fértil del océano, ellos salen de su escondite. Líf y Lífþrasirrepueblan el nuevo mundo bajo la protección de la nueva generación de dioses, en un mundo donde ya no existe la maldad ni el sufrimiento del pasado.
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El nuevo mundo que emerge tras el cataclismo del Ragnarök es una utopía radicalmente opuesta a la dureza del viejo orden nórdico. Se caracteriza por ser un lugar de paz absoluta, abundancia y renovación espiritual. [1, 2]
El poema fundamental de la Edda poética, la Völuspá (La Profecía de la Vidente), y la Edda prosaicadescriben este renacimiento con características muy específicas: [1, 2]
El Gran Salón: Gimlé
Gimlé (cuyo nombre se traduce de forma aproximada como «el lugar protegido del fuego» o «techo de gemas») es propiamente el palacio o gran salón celestial destinado a albergar a los supervivientes y a las almas justas. [1, 2, 3]
Belleza inigualable: Se describe en los textos como el lugar más hermoso del universo, «más brillante y bello que el propio Sol».
Construcción divina: De acuerdo con los mitos, es una majestuosa sala techada de oro puro.
Inmortalidad: Es uno de los poquísimos lugares que resiste por completo los fuegos del gigante Surt durante el Ragnarök. Está situado en Víðbláinn (el tercer cielo), elevado por encima de la destrucción terrenal. [1, 2, 3, 4]
¿Cómo es la vida en la Tierra renacida?
Bajo el resguardo de Gimlé y las llanuras sagradas de Iðavöllr, la vida de los humanos (Líf y Lífþrasir) y los nuevos dioses se desenvuelve bajo condiciones paradisíacas: [1, 2]
Abundancia sin esfuerzo: La nueva Tierra emerge del océano limpia, verde, fértil y rejuvenecida. Los campos y los cultivos darán cosechas por sí solos, eliminando la necesidad del duro trabajo agrícola que marcaba la vida de los vikingos. [1, 2]
Fin del sufrimiento: Los textos describen que en este nuevo amanecer toda enfermedad desaparece. No existe el dolor físico, el frío del crudo invierno (Fimbulwinter) ni la constante amenaza de la guerra. [1]
Paz y rectitud: A diferencia del mundo antiguo, corrompido por las traiciones de Loki y la codicia, el nuevo cosmos está habitado únicamente por personas de buen corazón y dioses nobles. Es una era de armonía total donde la maldad ya no tiene cabida. [1, 2]
Nota histórica: Muchos eruditos modernos señalan que la descripción de Gimlé en la Völuspá tiene fuertes influencias e iconografía del cristianismo (como la idea de la Nueva Jerusalén o el Paraíso), introducidas cuando los mitos orales paganos comenzaron a ser registrados por escribas bautizados. [1, 2, 3]
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Líf y Lífþrasir (cuyos nombres significan literalmente «Vida» y «El que puja por la vida») son el equivalente nórdico de Adán y Eva, pero con una diferencia fundamental: no son los primeros seres humanos de la creación, sino los últimos supervivientes del viejo mundo y los iniciadores del nuevo.
Su refugio durante el apocalipsis
Mientras el Ragnarök destruye el cosmos con inundaciones, terremotos y el fuego del gigante Surt, esta pareja logra ponerse a salvo gracias a un escondite sagrado:

El bosque de Hoddmímir: Los textos mitológicos señalan que se ocultan en lo profundo de este bosque místico. La inmensa mayoría de los eruditos coincide en que este lugar no es otro que el propio Yggdrasil, el Árbol del Mundo, cuyas raíces y corteza resultan impenetrables para las llamas destructoras.
Su alimentación: Durante el largo cataclismo y el invierno de tres años, Líf y Lífþrasir no disponen de cosechas ni caza. Sobreviven alimentándose exclusivamente del rocío de la mañana que gotea de las hojas del árbol sagrado. Este rocío les proporciona sustento físico y una pureza espiritual necesaria para la nueva era.
El despertar y la misión de repoblar
Una vez que el fuego se apaga y las aguas retroceden, la pareja emerge de las entrañas del árbol a un mundo completamente transformado.
Sin maldad heredada: Al haber estado protegidos dentro del eje del universo (Yggdrasil), quedan limpios de los pecados, la codicia y las guerras que corrompieron a la humanidad anterior.
Una nueva estirpe: De su unión nace una nueva descendencia que se esparce rápidamente por la Tierra reverdecida. A diferencia de sus ancestros, esta nueva humanidad vive en total armonía con la naturaleza y bajo la guía pacífica de los hijos de Thor y Odín.
El contraste con la primera creación
Es interesante notar la simetría en la mitología nórdica. Al principio de los tiempos, los dioses crearon a la primera pareja humana, Askr y Embla, a partir de dos troncos de árbol caídos en la playa. Al final del mundo, la historia humana se salva cerrando el ciclo: la vida no surge de un árbol, sino que se refugia dentro de élpara poder florecer de nuevo.
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Askr y Embla son los dos primeros seres humanos creados por los dioses en el inicio de los tiempos de la mitología nórdica. Su historia aparece detallada en la Edda poética y en la Edda prosaica, y sirve como el espejo perfecto para entender el origen de la humanidad antes de que Líf y Lífþrasir reiniciaran el ciclo.
El mito de la primera creación
Al principio de los tiempos, los dioses Odín y sus hermanos, Vili y Vé (en algunas versiones llamados Hœnir y Lóðurr), caminaban por la orilla del mar. Allí encontraron dos troncos de madera arrastrados por las olas y caídos en la arena.
Los dioses decidieron darles forma humana y dotarlos de vida, otorgando cada uno un regalo sagrado:
Odín les dio el önd (el aliento de vida, el alma).
Vili (o Hœnir) les dio el movimiento, la mente y el entendimiento (óðr).
Vé (o Lóðurr) les dio la forma física, los sentidos (la vista, el oído), el habla y la sangre caliente.
Debido a la madera de la que provenían, el hombre fue llamado Askr (que significa «Fresno») y la mujer Embla (cuyo significado exacto es debatido, pero la teoría más aceptada es «Olmo» o «Parra»). Los dioses les otorgaron el reino de Midgard para que vivieran y dieran origen a toda la raza humana.


Comparación: Askr y Embla vs. Líf y Lífþrasir
Para ver cómo la mitología nórdica estructura el tiempo de forma cíclica (como el propio Uróboro), resulta muy ilustrativo comparar a la pareja del inicio con la del final del mundo:

Dimensión	Askr y Embla (La Primera Creación)	Líf y Lífþrasir (El Renacimiento)
Origen físico	Son creados a partir de madera muerta (troncos inertes en la playa).	Son humanos biológicos preexistentes que sobreviven al cataclismo.
Relación con el Árbol	Los dioses los forman fuera de los árboles, usando su madera como materia prima.	Se refugian dentro del árbol cósmico Yggdrasil, que actúa como un útero protector.
Sustento primordial	Reciben la vida de forma directa a través del aliento divino de los dioses.	Se mantienen con vida consumiendo el rocío de la mañana de las hojas de Yggdrasil.
El entorno	Habitan un mundo salvaje y nuevo que los dioses deben ordenar y proteger de los gigantes.	Heredan un mundo paradisíaco y fértil donde ya no existe el mal ni las amenazas.

Mientras que Askr y Embla nacen de la intervención divina para poblar un cosmos vacío, Líf y Lífþrasir representan la resistencia de la vida misma, que se aferra al eje del universo (Yggdrasil) para no extinguirse y asegurar que la rueda del tiempo siga girando.
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Yggdrasil (o Yggdrasill) es el gigantesco y majestuoso fresno perenne que funciona como el eje central de la mitología nórdica. No es un árbol común; es el Árbol del Mundo (Mundus Arbor), cuya estructura sostiene, conecta y nutre a los nueve reinos de la existencia, sirviendo además como el refugio definitivo que salvó a Líf y Lífþrasir durante el Ragnarök.
Su nombre se traduce habitualmente como «El caballo de Ygg» (siendo Ygg uno de los tantos nombres de Odín), lo que hace referencia al mito donde Odín se colgó de sus ramas durante nueve días y nueve noches para desentrañar el secreto de las runas.
Estructura cósmica: Raíces y Reinos
El árbol se mantiene firme gracias a tres inmensas raíces que se hunden en tres fuentes o pozos primordiales, conectando diferentes planos de la realidad:
Primera raíz (Hacia el Niflheim): Llega al mundo del hielo y la oscuridad perpetua. Se posa sobre la fuente Hvergelmir, el origen de todos los ríos fríos. Aquí habita el dragón Níðhöggr, que roe constantemente la raíz para debilitar el árbol.
Segunda raíz (Hacia el Jötunheim): Se extiende hasta la tierra de los gigantes de hielo. Se nutre del pozo de Mímir (Mímisbrunnr), cuyas aguas contienen la sabiduría absoluta y el conocimiento oculto.
Tercera raíz (Hacia el Asgard): Llega al reino de los dioses de la dinastía Æsir. Al pie de esta raíz se encuentra el pozo de Urd (Urðarbrunnr), un lugar sagrado donde las tres Normas (las tejedoras del destino: Urd, Verdandi y Skuld) sacan agua purificada y arcilla para regar el fresno a diario, evitando que sus ramas se sequen o se pudran.
La fauna mística que lo habita
Yggdrasil es un ecosistema vivo y sagrado que alberga a criaturas mitológicas en constante interacción, simbolizando las tensiones dinámicas del universo:
El Águila sin nombre: Reposa en la copa más alta del árbol y posee una gran sabiduría. Entre sus ojos se posa el halcón Veðrfölnir.
El Dragón Níðhöggr: Como se mencionó, vive en la base devorando las raíces desde el inframundo.
La ardilla Ratatöskr: Corre de arriba abajo por el tronco del fresno. Su único propósito es transmitir insultos y chismes maliciosos entre el águila de la copa y el dragón de las raíces, manteniendo viva la discordia.
Los cuatro ciervos: Llamados Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duráþrór, corren por las inmensas ramas del árbol y se alimentan de sus brotes tiernos.
El refugio perfecto
Cuando el gigante de fuego Surt desata las llamas que consumen la superficie de la Tierra durante el Ragnarök, Yggdrasilsufre y tiembla, pero no cae ni se quema.
Al ser el eje inmortal de la existencia, su corteza y sus raíces profundas permanecen intactas. El bosque de Hoddmímir (el santuario interior del propio árbol) actuó como un búnker espiritual y físico para Líf y Lífþrasir. El fresno del mundo los protegió del fuego apocalíptico, los alimentó con su rocío sagrado y los mantuvo a salvo hasta que el cosmos estuvo listo para florecer de nuevo.

EVANGELIO DE MARÍA MAGDALENA

Es un evangelio del siglo II que no afirma haber sido escrito por María Magdalena, pero ella es su figura principal: aquella a quien Jesús comunicó una revelación secreta sobre la realidad última, para gran disgusto de los discípulos varones, que no pueden creer que Jesús revelara los secretos del mundo a una mujer en lugar de a ellos.

Es un evangelio gnóstico. Con ello quiero decir que se basa en mitos «gnósticos» sobre cómo los seres humanos están atrapados aquí, en sus cuerpos materiales, y necesitan conocer los secretos acerca de sí mismos, del mundo y de cómo escapar de sus prisiones físicas; todo ello mediante el «conocimiento» secreto —en griego, gnosis— que Jesús puede proporcionar.

No tenemos constancia de un Evangelio según María —Magdalena— en la Iglesia primitiva. De hecho, el libro era desconocido hasta su descubrimiento a finales del siglo XIX. Pese al carácter sensacional del hallazgo, no fue ampliamente conocido durante muchas décadas: su primera publicación no llegó hasta 1955. Esto contrasta notablemente con el trato que recibieron otros evangelios descubiertos a finales del siglo XIX y comienzos del XX, como el Evangelio de Tomás, el Evangelio de Pedro o la intrigante colección fragmentaria de varios pasajes evangélicos denominada Papiro Egerton 2. Algunos de ellos son, por su propio contenido, menos fascinantes que el Evangelio de María, pero todos se publicaron casi inmediatamente después de su descubrimiento —bueno, el de Tomás, por diversas razones, unos diez años después—.

Es difícil determinar si el relativo desinterés de los estudiosos por el Evangelio de María se debía a: a) que era un evangelio supuestamente escrito por una discípula, o acerca de ella; b) que presentaba una cosmología gnóstica relativamente compleja, en lugar de una narración más sencilla; o c) alguna otra razón. Pero su publicación también se retrasó por una serie de acontecimientos desconcertantes y frustrantes.

Así describo el libro en esa edición:

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El relato comienza in medias res, con Jesús respondiendo a una pregunta de los discípulos sobre si «la materia será destruida o no». La respuesta de Jesús muestra desde el principio la orientación gnóstica del texto. Todas las cosas, y especialmente este mundo material, se disolverán en sus elementos primordiales. En este texto, la materia misma es mala, o al menos susceptible de albergar el mal; su mezcla con el espíritu se denomina «adulterio» y es lo que conduce al «pecado». Pero todas las cosas, indica Jesús, volverán a su estado original.

Tras dirigir varias exhortaciones a sus discípulos, Jesús se marcha. Olvidando inmediatamente lo que Jesús acaba de enseñarles —que este mundo material no es lo que importa en última instancia—, los discípulos varones se ven invadidos por el temor de compartir su destino y ser también ejecutados. Entonces aparece María —casi con certeza María Magdalena: el texto copto la llama MARIHAM y el griego MARRIAMH; ninguna de estas grafías se empleaba normalmente para la madre de Jesús— y los consuela. Pedro le pide que, por ser aquella a quien «el Salvador amaba… más que a las otras mujeres», les cuente a ellos, los discípulos varones, la revelación que Jesús le había comunicado únicamente a ella. María accede y comienza a describir una visión que tuvo de Jesús, pero justamente ahí aparece la segunda gran laguna del texto, de cuatro páginas.

Cuando el texto se reanuda, María se encuentra en medio de un discurso gnóstico que describe el ascenso del alma de regreso a su hogar celestial y espiritual, escapando de los «poderes» de las esferas celestes que separan este mundo del mundo divino situado arriba. Estos poderes representan, de hecho, las ataduras materiales del cuerpo, sus deseos, su ignorancia y sus pasiones. Escapar de esta prisión material del cuerpo significa encontrar, por fin, el descanso eterno.

Cuando María termina de relatar esta revelación, estalla una disputa entre los discípulos varones, que se preguntan si es posible que Jesús revelara sus verdades a una mujer.

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Esto es lo que dice realmente la conclusión del relato —según la traducción del copto:

Cuando María hubo dicho estas cosas, guardó silencio, como si el Salvador le hubiera hablado hasta ese momento. Entonces Andrés tomó la palabra y dijo a sus hermanos:

«Decid lo que queráis acerca de lo que ella ha dicho, pero yo no creo que el Salvador haya dicho estas cosas. Porque estas enseñanzas son, en verdad, ideas extrañas».

Pedro intervino y habló de estas cosas del siguiente modo. Les preguntó acerca del Salvador:

«¿De verdad habló con una mujer a escondidas de nosotros, y no abiertamente? ¿Debemos también nosotros cambiar de parecer y escucharla todos? ¿La eligió a ella por encima de nosotros?».

Entonces María lloró y dijo a Pedro:

«Hermano mío, Pedro, ¿qué estás pensando? ¿Crees que he ideado estas cosas yo sola en mi corazón, o que estoy mintiendo acerca del Salvador?».

Leví tomó la palabra y dijo a Pedro:

«Pedro, siempre estás encolerizado. Ahora veo que discutes con esta mujer como lo hacen los adversarios. Si el Salvador la hizo digna, ¿quién eres tú, por tu parte, para rechazarla? Sin duda, el Salvador la conoce muy bien. Por eso la ha amado más que a nosotros. Más bien, avergoncémonos, revistámonos del ser humano perfecto y hagámoslo surgir en nosotros, tal como él nos ordenó; y prediquemos el Evangelio sin establecer ninguna regla ni ley distinta de lo que ha dicho el Salvador».

Cuando Leví hubo dicho estas cosas, comenzaron a salir para enseñar y proclamar.

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Todo el relato me parece extraordinariamente interesante, tanto la revelación gnóstica como la conclusión. En cuanto a esta última, resulta interesante que también en otros lugares de la tradición cristiana primitiva se presente a Pedro y a María como rivales.