LA TEOLOGÍA DEUTERONOMISTA, EL MESÍAS y LA REALEZA
Samuel aparece en escena en 1 Samuel 7:3 y se dice que juzga a Israel tras la muerte de Eli. Al igual que Eli, también desempeña funciones sacerdotales. Sin embargo, a diferencia de los jueces más antiguos, no es un guerrero ni dirige en la batalla. Asegura el éxito de los israelitas en combate ofreciendo un sacrificio, al que el Señor responde con un trueno, y esto basta para poner en fuga a los filisteos. Este es el ideal deuteronomista de cómo librar una batalla; compárese con la toma de Jericho, donde los israelitas también realizan un ritual y el Señor lleva a cabo la intervención decisiva en el combate.
Como Eli, sin embargo, Samuel tiene hijos que no siguen sus pasos, y por ello el pueblo finalmente pide un rey. El intercambio entre Samuel y el pueblo sobre este asunto en 1 Samuel 8 es representativo de la corriente negativa de 1 Samuel y de la Historia Deuteronomista. Se dice que el pueblo ha rechazado la realeza de YHWH. Además, la predicción de “las maneras del rey” refleja un desencanto nacido de siglos de experiencia. Esta descripción de la monarquía debió de parecer demasiado cierta después de que la realeza fuera puesta a fin por los babilonios. Pero la descripción de las maneras del rey concuerda plenamente con las críticas a la monarquía por parte de los profetas, comenzando con Elijah en 1 Reyes 21. Las maneras del rey comienzan a ejemplificarse ya en la historia de David, quien toma la esposa de un súbdito, y de manera aún más notable en la historia de Solomon. Los israelitas no necesitaron esperar hasta el exilio babilónico para descubrir que la monarquía podía ser opresiva.
Hay dos relatos de la elección de Saul como primer rey. El primero es una historia pintoresca en la que Saúl acude a “consultar al vidente” Samuel acerca de unas asnas perdidas. Este relato dice mucho sobre las creencias en videntes y otras prácticas adivinatorias, de la sociedad israelita primitiva: las asnas perdidas eran motivo de preocupación tanto para los profetas como para los futuros reyes. Cuando Samuel se encuentra con él, lo unge como rey. Este es el primer caso en que un rey es ungido en el antiguo Israel.
La unción con aceite tenía diversas connotaciones: se pensaba que confería fuerza, que purificaba o limpiaba, o que podía usarse para el placer. En el caso de la realeza, representaba el fortalecimiento. Generalmente se supone que la costumbre fue tomada de los cananeos, pero faltan pruebas de su uso entre ellos. Los reyes no eran ungidos en Mesopotamia ni en Egipto, pero sí lo eran entre los hititas. También hay evidencia de la unción de vasallos egipcios en Siria.
Otras personas en Israel, además del rey, eran ungidas, sobre todo el sumo sacerdote. El rey, sin embargo, era por excelencia “el ungido del Señor”. De esta expresión proviene la palabra “mesías”, del hebreo mashíaj, “ungido”.
Según el segundo relato de la elección de Saul, fue escogido por sorteo (1 Sam 10:20). El procedimiento aquí es similar al descubrimiento de Acán en Jos 7:16-18. Esto parece ser el método formal para discernir la voluntad divina que favorecen los deuteronomistas. Aquí queda en cierto modo redundante debido al relato previo de Saúl y las asnas.
Otra nota distintivamente deuteronómica se encuentra en la indicación de que Samuelescribió los derechos y deberes de la realeza en un libro y se lo entregó a Saúl. Compárese con la ley del rey en Deut 17:14-20, que exige específicamente que el rey tenga una copia de esa ley y la lea todos los días de su vida.
En este relato, la elección de Saúl se valida por su victoria sobre los amonitas (1 Samuel 11). Inicialmente, actúa como un juez, convocando a las tribus mediante el envío de trozos de los bueyes que había despedazado. Luego es inspirado por el espíritu del Señor. (Saúl también recibe el espíritu de profecía en dos ocasiones, 10:10-13 y 19:23-24, pero por lo demás no actúa como profeta).
Después de la victoria sobre los amonitas, el pueblo se reúne en Guilgal para hacerlo rey. Hay, por tanto, varias etapas en el proceso por el cual Saúl llega a ser rey: elección divina, designación por un profeta (Samuel) y, finalmente, aclamación por parte del pueblo.
La entronización de Saúl se completa con la aparente retirada de Samuel en el capítulo 12 («Ved, es el rey quien ahora os dirige; yo soy viejo y canoso»). La protesta de inocencia de Samuel ofrece un resumen conciso de la conducta esperada de un buen gobernante: no debe abusar del pueblo tomando sus bienes ni defraudarlo, ni aceptar sobornos para pervertir la justicia.
Sin embargo, parece reacio a ceder las riendas del poder. Reprende al pueblo por haber pedido un rey. Al final, concede que todo irá bien si no se apartan de seguir al Señor, sino que le sirven con todo su corazón.
En la teología deuteronomista, al menos tal como se desarrolló en el exilio babilónico y posteriormente, la importancia de la realeza queda relativizada. Lo fundamental es guardar la ley, independientemente de que haya o no un rey.
Samuel aparece en escena en 1 Samuel 7:3 y se dice que juzga a Israel tras la muerte de Eli. Al igual que Eli, también desempeña funciones sacerdotales. Sin embargo, a diferencia de los jueces más antiguos, no es un guerrero ni dirige en la batalla. Asegura el éxito de los israelitas en combate ofreciendo un sacrificio, al que el Señor responde con un trueno, y esto basta para poner en fuga a los filisteos. Este es el ideal deuteronomista de cómo librar una batalla; compárese con la toma de Jericho, donde los israelitas también realizan un ritual y el Señor lleva a cabo la intervención decisiva en el combate.
Como Eli, sin embargo, Samuel tiene hijos que no siguen sus pasos, y por ello el pueblo finalmente pide un rey. El intercambio entre Samuel y el pueblo sobre este asunto en 1 Samuel 8 es representativo de la corriente negativa de 1 Samuel y de la Historia Deuteronomista. Se dice que el pueblo ha rechazado la realeza de YHWH. Además, la predicción de “las maneras del rey” refleja un desencanto nacido de siglos de experiencia. Esta descripción de la monarquía debió de parecer demasiado cierta después de que la realeza fuera puesta a fin por los babilonios. Pero la descripción de las maneras del rey concuerda plenamente con las críticas a la monarquía por parte de los profetas, comenzando con Elijah en 1 Reyes 21. Las maneras del rey comienzan a ejemplificarse ya en la historia de David, quien toma la esposa de un súbdito, y de manera aún más notable en la historia de Solomon. Los israelitas no necesitaron esperar hasta el exilio babilónico para descubrir que la monarquía podía ser opresiva.
Hay dos relatos de la elección de Saul como primer rey. El primero es una historia pintoresca en la que Saúl acude a “consultar al vidente” Samuel acerca de unas asnas perdidas. Este relato dice mucho sobre las creencias en videntes y otras prácticas adivinatorias, de la sociedad israelita primitiva: las asnas perdidas eran motivo de preocupación tanto para los profetas como para los futuros reyes. Cuando Samuel se encuentra con él, lo unge como rey. Este es el primer caso en que un rey es ungido en el antiguo Israel.
La unción con aceite tenía diversas connotaciones: se pensaba que confería fuerza, que purificaba o limpiaba, o que podía usarse para el placer. En el caso de la realeza, representaba el fortalecimiento. Generalmente se supone que la costumbre fue tomada de los cananeos, pero faltan pruebas de su uso entre ellos. Los reyes no eran ungidos en Mesopotamia ni en Egipto, pero sí lo eran entre los hititas. También hay evidencia de la unción de vasallos egipcios en Siria.
Otras personas en Israel, además del rey, eran ungidas, sobre todo el sumo sacerdote. El rey, sin embargo, era por excelencia “el ungido del Señor”. De esta expresión proviene la palabra “mesías”, del hebreo mashíaj, “ungido”.
Según el segundo relato de la elección de Saul, fue escogido por sorteo (1 Sam 10:20). El procedimiento aquí es similar al descubrimiento de Acán en Jos 7:16-18. Esto parece ser el método formal para discernir la voluntad divina que favorecen los deuteronomistas. Aquí queda en cierto modo redundante debido al relato previo de Saúl y las asnas.
Otra nota distintivamente deuteronómica se encuentra en la indicación de que Samuelescribió los derechos y deberes de la realeza en un libro y se lo entregó a Saúl. Compárese con la ley del rey en Deut 17:14-20, que exige específicamente que el rey tenga una copia de esa ley y la lea todos los días de su vida.
En este relato, la elección de Saúl se valida por su victoria sobre los amonitas (1 Samuel 11). Inicialmente, actúa como un juez, convocando a las tribus mediante el envío de trozos de los bueyes que había despedazado. Luego es inspirado por el espíritu del Señor. (Saúl también recibe el espíritu de profecía en dos ocasiones, 10:10-13 y 19:23-24, pero por lo demás no actúa como profeta).
Después de la victoria sobre los amonitas, el pueblo se reúne en Guilgal para hacerlo rey. Hay, por tanto, varias etapas en el proceso por el cual Saúl llega a ser rey: elección divina, designación por un profeta (Samuel) y, finalmente, aclamación por parte del pueblo.
La entronización de Saúl se completa con la aparente retirada de Samuel en el capítulo 12 («Ved, es el rey quien ahora os dirige; yo soy viejo y canoso»). La protesta de inocencia de Samuel ofrece un resumen conciso de la conducta esperada de un buen gobernante: no debe abusar del pueblo tomando sus bienes ni defraudarlo, ni aceptar sobornos para pervertir la justicia.
Sin embargo, parece reacio a ceder las riendas del poder. Reprende al pueblo por haber pedido un rey. Al final, concede que todo irá bien si no se apartan de seguir al Señor, sino que le sirven con todo su corazón.
En la teología deuteronomista, al menos tal como se desarrolló en el exilio babilónico y posteriormente, la importancia de la realeza queda relativizada. Lo fundamental es guardar la ley, independientemente de que haya o no un rey.
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