Matanzas y sacrificios humanos: comprender los relatos de la Biblia hebrea
Recuadro 7.2. Las murallas de Jericó
No hay en el relato de la conquista ninguna historia más impresionante que la batalla de los israelitas invasores contra la poderosa ciudad fortificada de Jericó, con su numerosa población y sus imponentes murallas defensivas. Por desgracia, los arqueólogos que han excavado el yacimiento de Jericó han descubierto que la descripción de aquella gran batalla no puede conciliarse con la realidad histórica.
En el relato, la ciudad de Jericó es tan grande y poderosa que los cuarenta mil guerreros israelitas no pueden atacarla simplemente de frente. Dios les concede una victoria milagrosa al idear un plan para derribar las murallas, destruir las poderosas fortificaciones y permitir que los invasores accedan directamente a la gran ciudad y a sus numerosos habitantes.
Las excavaciones modernas han demostrado que el relato es, casi con certeza, una leyenda sin fundamento histórico. La primera investigación arqueológica verdaderamente científica del yacimiento fue realizada por Kathleen Kenyon en la década de 1950, y sus conclusiones se han corroborado desde entonces. Los arqueólogos saben hoy que en la antigua Jericó existía, efectivamente, un asentamiento desde tiempos prehistóricos, que se remontaba al Neolítico. El lugar estuvo habitado de manera intermitente a lo largo de la historia, hasta nuestros días. Pero allí no había una ciudad amurallada —mucho menos una ciudad muy grande y fuertemente fortificada— a finales del siglo XIII a. C., cuando supuestamente tuvo lugar la batalla de Jericó. En aquella época, Jericó era un pequeño asentamiento escasamente poblado, y no había murallas alrededor de la ciudad.
A juzgar por los datos arqueológicos, las historias bíblicas de Rajab, la prostituta; de los espías que exploraron el territorio; del ataque de los israelitas; de la caída milagrosa de las murallas, y de la matanza de todos los habitantes parecen pertenecer, en su totalidad, al ámbito de la leyenda, y no constituir una narración de hechos históricos tal como realmente sucedieron.
La hija de Jefté
Este es mi resumen, tomado de mi libro:
La historia del juez Jefté es una de las más conmovedoras del libro de los Jueces —capítulo 11—. Es llamado a combatir a los amonitas y, en el campo de batalla, hace un voto a Dios: si resulta victorioso, sacrificará a quien primero salga a recibirlo cuando regrese a casa. Dios entrega a los amonitas en sus manos, y los israelitas les infligen una derrota aplastante. Entonces el relato se vuelve sobrecogedor y terriblemente triste. Cuando Jefté regresa a casa, la primera persona que ve salir a recibirlo es su propia hija, su única descendiente y su ser más querido. Pero debe cumplir su voto y sacrificarla. Ella pide dos meses para «llorar mi virginidad» —Jueces 11:37—; es decir, para lamentar que deba morir virgen. Después regresa, y él hace lo que había prometido: sacrifica a su hija para cumplir el juramento que hizo a Dios.
A continuación reproduzco el recuadro en el que examino la cuestión más amplia vinculada con este relato y con su representación del sacrificio de niños.
Recuadro 7.3. La hija de Jefté y el sacrificio humano
La historia de Jefté y del sacrificio de su hija, cuyo nombre no se menciona, recuerda otros relatos bíblicos y algunas narraciones de la mitología griega. La mayoría de los lectores pensará en el «sacrificio de Isaac», en Génesis 22, donde Dios ordena a Abraham que mate a su propio hijo. Existe, por supuesto, una diferencia fundamental: la mano de Abraham es detenida en el último momento y, por tanto, no llega a consumar el acto; con Jefté, en cambio, no sucede así. Pero hay una razón para esa diferencia: Abraham no ofreció voluntariamente a su hijo a Dios, sino que recibió la orden de matarlo; Jefté, por su parte, tuvo que sacrificar a su hija a causa del voto que había hecho. Para los autores bíblicos, no se deben hacer promesas desmesuradas a Dios.
En la Biblia hebrea aparecen otros casos de sacrificios humanos, pero siempre son condenados, explícita o implícitamente. Deuteronomio 18:9-10 exhorta a los israelitas a que, una vez que entren en la tierra, no sigan las prácticas de los cananeos haciendo que sus hijos o sus hijas «pasen por el fuego». Se trata de una referencia al sacrificio de niños, en el que se ofrece un niño al dios del fuego —en la religión cananea, un dios llamado Moloc—. Cabe pensar que la única razón para prohibir una práctica es que haya personas que la hayan llevado a cabo: no tiene sentido una ley que prohíba una acción que nadie realiza. Por tanto, probablemente el sacrificio de niños se practicó en cierta medida en el antiguo Israel. De hecho, hay un par de casos en los que se afirma expresamente que unos reyes de Judá —Ajaz y Manasés— hicieron que sus hijos «pasaran por el fuego» como parte de su devoción a Moloc —2 Reyes 16:3 y 21:6—.
Esta práctica no se limitó al antiguo Israel y a los demás pueblos de Canaán. También aparece en la mitología de los antiguos griegos, y su ejemplo más célebre se encuentra en los relatos sobre Ifigenia, hija del rey griego Agamenón. Los griegos están a punto de partir con sus ejércitos para combatir en la guerra de Troya, pero los dioses impiden su salida. Agamenón descubre que, para que los griegos tengan éxito, primero debe sacrificar a su propia hija a la diosa Artemisa. Al igual que sus homólogos hebreos, Agamenón obedece las exigencias que llegan de lo alto y sacrifica a su amada Ifigenia. Esta es una guerra que no empieza bien para los griegos.
En todos estos casos, la matanza del propio hijo se considera el sacrificio supremo y una señal de completa devoción a la divinidad. Qué bueno es que los tiempos hayan cambiado.
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