EL MITO ADÁMICO EN EL MEDITERRÁNEO
ORIENTAL II
LA MUERTE DE ADAMMU
KTU 1.107(1) parece permitir la hipótesis que los dioses
decidieron eventualmente enviar a uno de su propio rango a la tierra con la
instrucción de recupearar el Árbol de la Vida. Así, los grandes dioses
decidieron la muerte de Adammu, probablemente con el consentimiento de su
creador Ilu y su esposa Atiratu. Al ser el dios más alto Ilu podía permitirse
esta duplicidad(2). El oponente de Ilu era ´abdy, “el Destructor”, como Satán
en el posterior Hebreo.
El remanente de las dañadas últimas líneas en el anverso de
KTU 1.107 parece indicar que Shapshu lloró la muerte de Adammu. Al contrario de
Heracles/Hercules que derrotó a la serpiente
Hercules derrota a la serpiente en el Árbol de la Vida
(terracotta, siglo II d.C.
Munich, Room 2, Accesion Number SL 89, Loeb Collection).
Adammu falló en realizar su asignación para eliminar a la
Serpiente del Árbol de la Vida. Según el mito Ugarítico, el primer ser con
apariencia humana fue un fracaso total. Como resultado, la humanidad moriría.
De todas las criaturas los humanos estaban más cerca de los dioses. Después de
todo, descendían de un dios.
En varios lugares la Biblia Hebrea indica que de todas las
criaturas de Dios la humanidad está más cerca de él, tanto físicamente como
psicológicamente (Gén. 1:26-28; 2:7; 3:5; 5:1-2; 9:6; Salm. 8:5-9).
Esto difiere ampliamente de la mayoría de los mitos
Mesopotamios a cerca de la creación de los humanos(3). Aunque la Biblia y estos
mitos están de acuerdo en atribuirle a la humanidad, especialmente al rey, el
poder de gobernar sobre otras criaturas(4), permanecen inferiores a los dioses
más altos y han de servirles. KTU 1.107 atribuye considerable poder a Adammu,
N´l(y.g)mr El campeón fue exaltado
[yt]n [.´a]rs.bdh [le dieron la tie]rra en sus manos.
Esta elevada posición no significa que la humanidad vino a
ser todopoderosa. Como Victor Hurowitz ha mostrado, una tradición Mesopotamia
afirma [cuando] los grandes dioses asignaron el “espíritu” de la humanidad al
rango de los dioses más elevados, y establecieron firmemente su K [kataduggû]
en orden a dirigirlos(5). Este texto parece implicar que el espíritu humano
pertenece (o perteneció una vez) al rango de las más altas deidades pero que estos
últimos usaron el kataduggû para controlar a la humanidad. Según Hurowitz la
palabra kataduggû tomada del Sumerio, combina lo humano y lo divino porque, “aunque
la palabra audible es pronunciada por la persona, su contenido y eficacia están
determinados últimamente por los dioses” (Hurowitz 2009, 271). El Kataduggû es
otorgado a la humanidad de manera que los dioses puedan guiarla, aunque sea la
humanidad la que realice el habla. Los dioses pueden últimamente ser los
dueños, dictando al espíritu lo que se dice, aunque los humanos son sus propios
dueños cuando pronuncian las ordenes(6).
Desafortunadamente el resto del texto de KTU 1.107 no indica
si el ser divino Adammu murió, parece ser que el antepasado de la humanidad
siguió vivo de alguna manera, aunque ya no como ser inmortal celestial(7). Es
la diosa Shapshu la que tiene un papel crucial en este conflicto entre Horanu y
Adammu(8).
Sobre la base de KTU 1.179:8-9 se puede asumir que la esposa
de Adammu era la diosa Kubaba(9), aunque no es mencionada en la parte
conservada de KTU 1.107.1. Sin embargo, en vista del estado fragmentado de la
tablilla esto puede ser accidental. La línea 27 parece referirse a ella, aunque
en este momento también ella puede haber sido reducida a la condición humana.
(27´) [´att.]tbt.npsh [ ] una mujer bondadosa
[ ]
La lectura es prácticamente cierta. Incluso si se rechaza la
conjetura [´att], es sin duda cierte que se trata de una mujer (el femenino
tbt) que difícilmente puede ser otra persona que no sea la compañera de Adammu.
Ver Gén. 2:18 “No es bueno que el hombre esté solo………..” Algunos estudiosos han especulado que
detrás de los varios aspectos del relato Yahvista de Génesis 2-3 se puede
discernir una narrativa más antigua en la cual sólo una persona(Adam) juega un
papel(10). La historia Ugarítica tal como aquí está interpretada hace poco probable
esta hipótesis.
La “[mujer] bondadosa” aparece sólo un poco antes de una
gran laguna en el texto. No hay indicación de ningún “pecado original” cometido
por la pareja y es poco probable que algo parecido ocurriese dado que en el
reverso de la tablilla KTU 1.107 el envenenamiento del mundo entero ya había
comenzado. Si la mujer de buena naturaleza fue la primera hembra humana
verdadera, es interesante el que algunas fuentes Judías diferencian entre la
Primera Eva que vino a ser el tan temido demonio femenino Lilith después de una
disputa con Adán acerca de sus respectivas posiciones durante el acto sexual, y
una segunda, la verdadera Eva humana que fue la fiel compañera de Adán(11).
EL ESCENARIO
La creencia que hubo una vez un paraíso, o que aún existe en
algún lugar, está muy extendida(12). Durante mucho tiempo se pensó que ciertos
textos Sumerios señalaban a Dilmun en el Golfo Pérsico como el lugar donde la
gente de Mesopotamia pensaba que estaba el paraíso. Sin embargo, se demostró
que esto era un malentendido(13).
Horanuhabitaba en “la ciudad del este” la cual abandonó,
presumiblemente en dirección Oeste, para entrar en la “viña de los grandes
dioses”, la versión Cananea del Edén donde parece que convirtió el Árbol de la
Vida en Árbol de la Muerte (KTU 1.100:62). El Arasih mencionado en KTU 1.100:
63-64 es el nombre Hurrita del Tigris. Aquí debe haberse referido a los dos
afluentes principales, probablemente el Gran Zab (Akad. Zaban elû “alto Zaban”;
Árabe. Zab al-Kabir) y Pequeño Zaban(Akad. Zaban shaplû “Bajo Zaban”; Árabe.
Zab al-Saghir), a través de la ciudad de Asur en el Tigris(14).
La localización de la residencia de Ilu es descrita en los
textos de Ugarit como mbk nhrm / qrb ´apq thmtm, “la fuente de los dos Ríos, /
en el medio del lecho de los dos torrentes”, KTU 1.4:IV.21-22(15). Es posible
que estos dos ríos sean el Éufrates y el Tigris dado que ambos tienen su origen
en la región montañosa de Turquía(16). Los dos Torrentes son (thmtm) son el
Torrente Superior y el Inferior en tanto que fuentes inexhaustibles de agua
(lluvia y fuentes) que alimentan a los dos grandes ríos de Mesopotamia(17). Al
igual que el Tigris, el Eufrates tiene dos afluentes principales, Kara Su
(Eufrates Occidental) y Murat Su (Eufrates Oriental). Por lo tanto los dos
grandes ríos de Mesopotamia se originaban en cuatro corrientes tributarias las
cuales descendían todas desde el Mt. Ararat. Varias representaciones
iconográficas Mesopotamias muestran a un dios anciano sentado sobre una montaña
desde la cual surgen cuatro corrientes(18).
La búsqueda de la localización del Edén parece no tener
fin(19). Por supuesto se pensó al principio que debe haber estado localizado
cerca del punto donde el arca de Noé encalló. Según la épica de Gilgamesh el
arca se posó sobre el Mt. Nisir o, como otros leen el nombre, Mt. Nimush. Hay
que señalar que el texto Hebreo en Gén. 8:4 tiene un plural (o dual)(20), de
manera que cualquier montaña o par de montañas en Urartu están cualificadas,
también Pir Omar Gudrun (2588m) la cual muchos Asiriologistas favorecen
actualmente(21). Posiblemente los Asirios movieron el nombre de la montaña del
Arca hacia el sur hacia el aparentemente más inaccesible Pir Omar Gudrun(22).
Sin embargo, parece ser que la primera cima en surgir de las
aguas del Diluvio fue probablemente el pico más alto en la región. Además, en
algunos estudios John Day ha demostrado que el escritor Sacerdotal y Berossos han
de haber conocido ciertas tradiciones Bíblicas que difieren de aquellas en las
que Lambert basó su identificación con Pir Omar Gudrun y ambas localizan el
lugar donde reposó el arca en Armenia(Day 2000, 29-32; 2011). Un único nombre
personal de Larsa en el sur de Babilonia no es suficiente para postular la
existencia de un dios Nimush y la lectura Nisir en la Épica de Gilgamesh puede
muy bien estar basada en una etimología popular(23). Según Gilgamesh Ep. IX.42
hombres-escorpión guardaban (i-na-as-sa-ru) la entrada al Mt. Mashu. Según
IX.45 guardaban (i-na-as-sa-ru) el sol tanto al amanecer como al atardecer(24).
Esta debe haber sido una muy antigua tradición Mesopotamia dado que ya está
atestiguada en el periodo de Akkad (2350-2150 a.C.)(25). Por lo tanto Nisir puede
haber sido otro nombre (Asirio) de Mashu, significando algo así como “El
Custodiado”(26). En KTU 1.114:10-11 un “guardián de la entrada a la casa de
Ilu” aparece en la línea 20 y es descrito como hby “la oruga (que se arrastra)”, y b`l qrnm wdnb, “que tiene
cuernos y cola”, aparentemente un escorpión (hombre)(27). Evita que Ilu
completamente borracho resbale y caiga en la tierra mientras `Anatu y `Attartu
salen a buscar hierbas que ayuden al dios borracho a recuperar la conciencia
(KTU 1.114:21-22). En KTU 1.3:V.11-12 la residencia de Ilu es descrita
conteniendo siete habitaciones, las entradas de ocho habitaciones con
cerradura, lo que parece indicar que Ilu vivía recluido(28).
Es interesante señalar que según algunas tradiciones de los Hekhalot
Judíos Dios no residen en el cielo, sino que estaba sentado sobre un Querub
bajo el Árbol de la Vida en el jardín terrenal del Edén después de la expulsión
de Adán y Eva(29). En realidad las dos tradiciones no tienen por qué estar en
conflicto dado que las tradiciones originales Cananeas sobre la residencia de
Ilu la sitúan sobre una montaña en los límites del mundo donde el cielo y la
tierra se encuentran. Una localización similar se atribuye a los Campos Elíseos
donde se pensaba residían los privilegiados fallecidos(Homero, Odisea
IV.561-569).
Las montañas Ararat están situadas en el Este de Turquía
(anterior Armenia Occidental) en la región una conocida como Urartu, y esta es
la región donde probablemente habitaba Ilu sobre una cordillera (en Ugarítico
hrshn, palabra tomada del Babilonio)(30). Esta localización del jardín del Edén
ha sido señalada por varios estudiosos(31).
El Mt. Ararat volcán inactivo que es el pico más alto de
Turquía(5.137 m.). Justo al lado de la montaña principal se eleva otro pico
volcánico, “el pequeño Ararat”(3.925 m.). Las dos montañas forman parte de una
cadena de volcanes , i.e. Tendürük Dagi (Montaña Brasero), que también tiene
dos cráteres principales: Cehennem Tepe(3.542 m.) y Tendürük Gölü “Lago
Bresero”(3.301 m.). El principal tributario del Éufrates, el río Murat Su, nace
en esta región.
La montaña era visible desde la parte occidental de Asiria.
Foto aérea del Mt. Ararat (Montaña
de Ilu)y a la derecha el pequeño Ararat.
En Acadio el nombre de estas dos montañas es mashu “gemela”
y hay un par de montañas correspondientes en el este donde sale el sol(32). Es
significativo que en la mitología Hitita el gigante Upelluri era descrito como
el “dios soñante”, una descripción apta de un volcán inactivo. Comparte este
epíteto con Elkunirsa, “El el Creador de la Tierra”(33). Este epíteto también
lo tiene Ilu, el dios más alto del panteón Ugarítico, también un soñador (KTU
1.6:III). La circunstancia que Ullikummi con la que Upelluri sostenía el
firmamento fuese una columna confirma la naturaleza volcánica de Upelluri,
Ullikummi, Elkunirse y eventualmente Ilu.
En Ugarit la montaña de Ilu era también llamada gr ks (KTU
1.1:III.12)(34): “La Montaña de la Copa”. La Copa es una metáfora para
crater(35). En Ugarit el Mt. Ararat era parentemente identificado con el dios
Ilu de cabellos blancos. En varias representaciones iconográficas Ilu es
descrito con su mano derecha en posición de bendición y una copa de vino en su
mano izquierda(36) y KTU 1.15:II.16-21 confirma esto.
Las dos montañas están descritas en algunos sellos
cilíndricos antiguos del Oriente Próximo como el lugar donde sale o se oculta
el sol (ver siguiente Fig.)
Periodo Akadio antiguo (ca.
2300-2200 a.C.) El dios sol sale entre las montañas gemelas
En el Este blandiendo la sierra que
usa para abrir la tierra. Dos sirvientes mantienen
Las puertas abiertas para él.
En el siguiente Sello también es interpretado como surgiendo
de las montañas gemelas, aunque es también posible que esté descendiendo bajo
tierra. El dios que apoya su pie sobre la montaña es el sabio dios-creador
Enki/Ea. Dos corrientes de agua con muchos peces fluyen de sus hombros. La
diosa alada sobre la otra elevación es Inanna/Ishtar, diosa del amor y la
guerra. Un árbol crece en la elevación y le alcanza un ramo de dátiles al sol
antes que siga su camino.
Sello cilíndrico periodo Akadio
antiguo (ca. 2300-220 a.C.) El sol parece
Descender entre las montañas gemelas
en el Oeste.
Estos antiguos sellos demuestran que el concepto de las
montañas gemelas y la salida/puesta de sol(37) deben haberse originado muy
temprano. Parece que los rayos de sol que surgen de los hombros del dios sol se
desvanecen cuando desciende bajo la tierra para su viaje nocturno. Así la
entrada al mundo subterráneo estaba localizada entre las dos montañas por donde
descendía el sol. En KTU 1.4:VII.49 esta entrada es descrita como el npsh gngn
(la garganta)del dios de la Muerte Môtu(38).
La versión estandar de la Épica de Gilgamesh Babilonia
describe la llegada del héroe a Mashu, las montañas gemelas(39).
Épica de Gilgamesh IX.37-41
“El nombre de la montaña es Mashu. Cuando llegó a la montaña
Mashu que guarda diariamente la salida y puesta del sol, cuya cima sostiene el
firmamento del cielo, cuyos flancos descienden hasta el inframundo…..”
Gilgamesh IX.170 y X.79-86 sugiere que el héroe Gilgamesh
atravesó el inframundo de oeste a este, manteniéndose por delante del abrasador
sol. Después de un largo viaje a lo largo del Inframundo llega a una bello
jardín donde “los árboles de los dioses” crecen, cargados con racimos de uvas y
otras frutas, todos hechos con piedras preciosas. Entre estos hay un árbol
algarrobo(Gilg. IX.172-193). La descripción del enorme tamaño del Mt. Mashu
sugiere que se trata del Mt. Ararat y por lo tanto el árbol debe haber estado
localizado en el oeste tal como se mira desde Mesopotamia. Posiblemente el
escriba confundió las entradas este y oeste al Inframundo(ver Tigay 1982, 35).
En cualquier caso la frase “que guarda diariamente la salida y puesta del sol”
encaja bien con el Mt. Ararat. Todo depende donde uno esté situado al mirar la
puesta de sol entre las montañas gemelas (desde Armenia) o la salida (desde Turquía).
Finalmente Gilgamesh llega al lugar donde vive Utanapishti,
el héroe que sobrevivió al Diluvio en el arca y fue premiado con la vida eterna
por los dioses(Gilg. X-XI). Gilgamesh le pide a Utanapishti compartir el
secreto de la vida eterna con él, pero al estar exhausto, Gilgamesh falla en
pasar la prueba que le ha propuesto Utanapishti: no es capaz de permanecer
despierto durante una semana (Gilg. XI.207-241). Como premio de consolación Utanapishti le
descubre a Gilgamesh que puede encontrar una planta rejuvenecedora en el fondo
de una fuente en el mar(40). Por supuesto el héroe tiene éxito y obtiene la
planta, pero de vuelta al mundo habitado una serpiente se la roba y cambia su
piel, prueba de la renovación de la vida(41). Es significativo que en el mito
Ugarítico acerca de la muerte de Adammu este motivo reaparezca.
En Armenia el nombre del Mt. Ararat es Masis por lo que
parece derivado directamente del Acadio mashu. La descripción en la épica de
Gilgamesh concuerda con el relato de Shalmaneser III (859-824 a.C.) de su
campaña en Urartu. Visitó “el Mar de Nairi”, también llamado “el Mar del Sol
Poniente”(Lago Urmia)varias veces y exploró las fuentes del Eufrates y el
Tigris.
Obviamente tomarse en serio las descripciones mitológicas de
la residencia de Ilu sobre las montañas gemelas es tan espurio como buscar el
Arca en el Mt. Ararat. La residencia de Ilu era mera imaginación. A la vista
del enorme tamaño de sus habitantes la versión Cananea del “paraíso” puede muy
bien haber sido imaginada como cubriendo las cimas del Eufrates y el Tigris. Se
puede asumir con certeza que el jardín del Edén estaba modelado según el jardín
de un Templo(42) o el jardín de un Palacio(43) aunque sus enormes proporciones
míticas han de ser tenidas en cuenta.
La designación “viña de los grandes dioses” implica
viticultura. La más temprana evidencia de viticultura se encuentra en el norte
de los Montes Zagros en el Oeste de Iran (Transcaucasia), muy cerca del Mt.
Ararat. Se asume generalmente que el consumo de “vino” se expandió desde ahí al
resto del mundo antiguo(44). Por lo tanto hay algo de verdad tanto en la
tradición Ugarítica sobre “el viñedo de los grandes dioses”(krm ´ilm rbm, KTU
1.107:2) y el relato Hebreo sobre el viñedo de Noé (Gén. 9:20-21). Era Ilu
visto como el inventor del vino?
Desafortunadamente, los textos de KTU 1.100 y 1.107 no
indican si había o hubo ahí un Árbol de la Vida en “la viña de los dioses”, aunque
parece que como resultado del veneno de la serpiente el Árbol de la Vida en la
versión Ugarítica del Edén se convirtió en un “Árbol de la Muerte”, `s.mt.(45).
El Árbol de la Muerte era híbrido, en parte un Enebro, en parte una viña(46),
en parte una palmera(47). El Enebro es un árbol que no puede crecer en el
desierto. Así el árbol que Horanu arrancó y cortó según KTU 1.100:64-67 era aún
en parte reconocible como el anterior Árbol de la Vida.
Es más difícil identificar las montañas gemelas en el Este
donde se supone salía el sol. Horanu habitaba en “la ciudad del este” (KTU
1.100:62). Dado que las montañas gemelas en el Este cuyos cráteres se creía
daban acceso al camino subterráneo del sol desde el Oeste al Este y tomando en
cuenta la feroz naturaleza de Horanu es razonable pensar que la entrada
oriental al Inframundo ha de ser buscada en la región volcánica de Siria.
Probablemente se trate del Gebel el-Druz. El cono más elevado es Tell Qeni
(1.803 m)como gemelo del anterior. También los volcanes Sirios están todos
extintos, son bastante más bajos que el Ararat y están localizados en el borde
del gran desierto de Siria. Por lo tanto se puede conjeturar que Ilu expulsó a
Horanu de su elevada montaña echándole es este desolado lugar. En KTU
1.107:28-31 la diosa sol Shapshu envía un genio bueno a esta entrada oriental
del Inframundo para convencer a Horanu para que atara la serpiente (como
manifestación de él mismo) y eliminase su veneno que paralizaba la vida en la
tierra, abriendo camino así para una humanidad re-creada.
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2.
en KTU 1.1:IV Ilu decide remplazar a Ba´lu como
visir por Yammu atendiendo el deseo de Atiratu. En KTU 1.2:I.36-38 ejecuta esta
decisión en detrimento de su yerno Ba´lu. En KTU 1.5:VI.11-26 Ilu finge
lamentando la muerte de Ba´lu.
3.
Ver Dietrich 2001, 293-301; Hurowitz 2009,
265-268. En ambos Atrahasis y el Enuma Elish un dios es sacrificado cuya sangre
es mezclada con arcilla para producir el primer humano inteligente. No hay nada
semejante a esta concepción en Ugarit.
4.
Gén. 1:26, 28; Salm. 8.
5.
Gén. 1:26, 28; Salm. 8.
6.
Hurowitz 2009, 272-273.
7.
Filón de Biblos escribe sobre los dioses de los
Fenicios, “para ellos algunos dioses eran
mortales y algunos otros inmortales” (Attridge & Oden 1981, 33.
8.
Al igual que interviene en la lucha entre el
dios de la muerte Mot y el dios de la vida Ba `lu a favor de éste último (KTU
1.6: VI.22-29).
9.
Ver de Moore 2008, 181, 186.
10. Ver
Westermann 1974, 265-266.
11. Hutter
1999, 521; Teugels 2000, 113-116.
12. Hartenstein
2009, 36-37. La palabra “paraíso” deriva del Medio *paridaeza que significa recinto/jardín. Cf. Bremmer 1999, 1-5;
Hartenstein 2009, 36; Becking 2011, 4. Dado que también vino a ser una
designación de una viña de los dioses es admisible usarla en este contexto.
13. Noort
1999, 32-33; Katz 2007; Day 2013, 28. Contrastar Hartenstein 2009, 40-41.
14. Del
Monte & Tischer 1978, 524-525; Astour 1987, 18-19, 21.
15. Para
la localización de la residencia de Ilu ver Smith 1994 225-234.
16. Day
1994, 38; Dijkstra 2013, 83.
17. Comparar
con la descripción de la fuente del río Jordan en Salm. 42:7-8 y ver tambiéN
CAD (T) 156.
18. Keel
1972, 39, Fig. 42; 40; Fig. 43; 103 Fig. 153;104.
19. Albright
1922; Scafi 2006. Westernmann 1974, 294 y Mettinger 2007, 67, afirman que es
espurio preguntar por una localización definitiva del jardín del Edén.
20. En
el Hebreo Bíblico dual y plural tienen la misma forma.
21. Lambert
1986; Dalley 1991, 133 135; George 2003, 516; Finkel 2014, 281-290.
22. Finkel
2014, 294. Esto puede haber ocurrido durante el reinado de Ashur-nasir-apli II
(883-859 a.C.) quien afirmaba haber conquistado el Mt. Nisir, cf. Grayson 1976,
Nº 556 (pp. 128-129).
23. Streck
1998-2001. El signo MUSH puede también ser leído SIR.
24. En
un sello Asirio los hombres-escorpión aparecen descritos a la izquierda y
derecha del la entrada al Mundo Subterráneo desde donde surge el sol. Keel
1972, 24, Fig. 24; Keel & Schroer 2002, Fig. 155.
25. Keel
& Schroer 2002, 78, Fig. 50. Los dos guardias de la puerta tienen cuernos,
aunque aquí les falta la cola.
26. En
Asirio nisirtu (custodiado) tesoro, ashar nisirti “lugar oculto, lugar
aislado”, cf. Sargon 8, 220 (Mayer 2013, 118-119).
27. Para
“cuernos” como término para la pinzas de un escorpión ver CAD (Q), 137. Para la
cola, CAD (Z), 101a. Nys 2013 ofrece una excelente representación glíptica de
estos benevolentes híbridos.
28. Según
Filón de Biblos, Kronos (=El) habría rodeado su residencia con un muro(Attridge
& Oden 1981, 50-51).
29. Gruenwald
2014, 98-90, 237.
30. KTU
1.1:II.23; III.11-12. Cf. Lipinski 1971, 41-58; Del Olmo Lete & Sanmartín
2003, 408; Singer 2007. El Dios de Israel es llamad a menudo “El, habitante de
la montaña”, cf. Day 2000, 32-34.
31. Wenham
1987, 66; Noort 1999, 30-31; Day 2000, 29-32.
32. George
2003, 864-865; Ravn 1960, 25, Fig. 19; Keel 1972, 18, Fig. 9.
33. Dijkstra
2013. Sobre la divina prerrogativa del sueño sin ser molestado ver también
Batto 2013, 139-157. Sin embargo, los dioses podían permanecer despiertos
mientras dormían. Filón de Biblos dice que Kronos (=Ilu/El). Cf. Attridge &
Oden 1981, 58-59.
34. Otro
nombre de la montaña de Ilu era gr ll, “Montaña de la Noche” (ver Lipinski
1971).
35. La
palabra Griega Χρατήρ (cratér) designa a ambos “el cuenco donde se mezclaba el
vino con agua” y la “boca de un volcán”(Liddell & Scott 1968, 991).
36. Keel
1972, 186-187; Cornelius & Niehr 2004, 44-45. Algunas veces dos corrientes
(Eufrates y Tigris?)fluyen de su copa y dos franjas de aguas en forma de
remolino sugieren una conexión con las aguas superiores e inferiores. Cf.
Uehlinger 1992, Fig. 25. En Mesopotamia el dios entronizado debe haber sido el
dios Enki/Ea o su hijo Marduk que vino a ser el creador del cosmos.
37. Como
en el resto de Mesopotamia el sol es masculino en los sellos, mientras que en
Anatolia y Ugarit el sol era femenino.
38. En
KTU 1.5:V.13. La palabra para garganta significa tunel/tubo.
39. En
Acadio mashu significa “gemelo” y era
también una designación del dios sol, cf. CAD
(M) 1,401-403.
40. Posiblemente
“el Mar de Nairi”, Lago Urmia.
41. Gilg.
XI.278-309. Filon de Biblos conocía una tradición según la cual de esta manera
las serpientes se rejuvenecían infinitamente. Cf. Attridge & Oden 1981,
64-65.
42. Dietrich
2001; Keel & Schroer 2002, 88-91; Kopper 2006.
43. Cf.
Gordon 2013, 18-19.
44. Unwin
1996, 80; Curtis 2001, 186-187; McGovern 2007; Barnard 2010.
45. KTU
1.100:65 y Gén. 2:17; 3:3-4, 19.
46. Como
el árbol de “la Muerte-y-el-Príncipe(Horanu) descrito en KTU 1.23:8-11.
47. En
muchos sellos orientales el Árbol de la Vida es descrito como una palmera. Para
las varias formas elegidas por los artistas ver Merrillees 2005, 135-136.
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