domingo, 7 de abril de 2019

SER Y ESPACIO



SER Y ESPACIO


Los primeros textos de la tradición Judía y Cristiana, La Biblia Hebrea/Antiguo Testamento, reconocen “el lugar” como una dimensión importante a la hora de representar a la divinidad. La palabra para “lugar”(maqôm) puede señalar la morada divina (Os. 5:15; Miqu. 1:3; Isa. 26:21; 1 Rey. 8:30//2 Cro. 6:21). Se cree que Est. 4:14 se refiere a ayuda que viene “de otro lugar”, “quizá una paráfrasis reverencial para Yahvé”(1). Otras fuentes Judías asumen la importancia crítica del “lugar”. En un papiro Arameo del siglo V a.C. de Elefantina en el sur de Egipto, Menachem ben Shallum jura “por el Templo”, (2). El tipo de función que otras veces realizan los dioses(3). La tradición Judía captura la importancia del lugar cuando uisa “el Lugar” (hammaqôm) como nombre o título divino, o sea “el Omnipresente”(4). Diferentes palabras se han usado para “lugar” como referencia a lugares sagrados (Acadio ashru, Fenicio ´shrt, Ugarítico ´atr, Fenicio ´shrt, y quizá Arameo *´shrt). En la antigüedad tardía, las palabras para “lugar” (Griego topos, Latín locus) podían referirse a las tumbas de los mártires, que servían como santuarios para la devoción Cristiana(5). Los comentaristas modernos reconocen la función fundamental que juega el espacio en la realidad social. El historiados de los Annales, Fernand Braudel, señala: “No olvidemos un último lenguaje, una última familia de modelos, de hecho: la reducción necesaria de cualquier realidad social al lugar en el cual tiene lugar”(6). Los Dioses eran fundamentales para con cualquier tipo de realidad social y política en al mundo antiguo, y sus lugares y espacios marcaban –y realizaban- su significado social y político. Ver Carey A. Moore, Esther: A New Translation with Introduction and Commentary, AYB 7B (New York: Doubleday, 1971), 50; y J. Gamberoni, “maqôm”, TDOT VIII:544.

1. A.E. Cowley, Aramaic Papyri of the Fifth Century B.C. (Oxford: Clarendom, 1923), 147, #44:3.

2. Comparar con la oración dirigida al altar en m. Sukkah 4:5, tratada por Jeffrey H. Tigay, “A Second Temple Parallel to the Blessings from Kuntillet Arjud”, IEJ 40(1990):218.

3. Para este epíteto en la literatura rabínica, ver A. Marmorstein, The Old Rabbinic Doctrine of God: II. The Names and Attributes of God(New York: KTAV, 1968 (Publicado originalmente en 1927), 92-93. Más recientemente Nom J. Zohar, “Maqôm – The Indwelling God and Rabbinic Reshaping of Sacrificial Ritual”, en Essays in the Social Scientific Study of Judaism and Jewish Society, ed. Simcha Fishbane et al., 2 vols. (Hoboken, N.J.: KTAV, 1992), 2. 13-19.

4. Ver Peter Brown, The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity (Chicago: University of Chicago Press, 1981), 11, 86, y 135-36 n. 42.

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5. Braudel, “History and the Social Sciences: The Longue Durée”, en su obra On History, trad. Sarah Matthews (Chicago: University of Chicago Press, 1980), 51.

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