APOCALÍPTICOS ANARQUISTAS, PARTE IV

APOCALÍPTICOS ANARQUISTAS, PARTE IV

COMIENZA A VISLUMBRARSE LA REFORMA PROTESTANTE

Cerca del 1439 se produjo una obra mucho más influyente, la llamada Reforma de Segismundo. El origen de esta obra parece haber sido un programa en Latín preparado por un sacerdote llamado Frederick de Lantnaw para la sumisión al Concilio General de Basilea, que trataba de inaugurar una reforma de la corrupta Iglesia. Pero la Reforma de Segismundo Alemana es mucho más que una mera traducción de este programa. El autor –que puede haber sido Frederick de Lantnaw aunque probablemente fuese un amigo laico de él- trata con la reforma del Imperio y de la Iglesia. Estaba familiarizado con las condiciones de vida en los pueblos del sur de Alemania y se presenta como portavoz sobretodo de los pobres- no de los hábiles artesanos organizados en cofradías sino de los trabajadores sin organización alguna, los más pobres y menos privilegiados de la población urbana. La Reforma de Sgismundo exigía una supresión de las cofradías monopolistas y grandes compañías comerciales; abogaba un orden “igualitario” en el que los precios y salarias y los impuestos se fijarían para servir los intereses de los pobres. 

Pero el Libro termina con una curiosa profecía mesiánica que el autor pone en boca del Emperador Segismundo, recientemente fallecido después de ser él mismo durante alguno años sujeto a expectativas mesiánicas. Se le hace decir a Segismundo como la voz de Dios le dijo que preparase el camino para un rey-sacerdote que no sería otro sino Frederick de Lantnaw quien, igual que el Emperador Frederick, se revelaría como un monarca de poder y majestad sin igu

Mucho más largo y detallado y truculento que la Reforma de Segismundo es el Libro de los Cien Capítulos, escrito por un anónimo publicista que vivió en la Alta Alsacia o el Breisgau que es generalmente conocido como “el Revolucionario del Alto Rin”. Este fanático estaba familiarizado con la gran cantidad de literatura apocalíptica medieval y se principalmente en esta para elaborar un programa apocalíptico propio. Escrito en Alemán a comienzos del siglo XVI, su tratado es el última y más comprensiva expresión de la escatología popular de la Edad Media. 

En su prólogo el Revolucionario especifica la fuente de su inspiración. En un verdadero estilo medieval, fue una comunicación del Todopoderoso, que le fue transmitida por el Arcángel Miguel. Dios estaba tan enfadado por los pecados de la humanidad que quería visitarla con la mayor de las catástrofes. Sólo en el último momento suspendió la sentencia de catástrofe de manera que la gente pudiera arrepentirse. Para este fin Dios necesitaba una persona piadosa –naturalmente el mismo autor- para organizar una asociación de piadosos laicos. Solamente aquellos nacidos en el matrimonio Vendría vestido de blanco como la nieve, con cabellos blanco. Este salvador establecería un reino mesiánico para sus seguidores, en el cual toda necesidad, espiritual y material, sería ampliamente satisfecha. Sería el comienzo  del nuevo gobierno. …. Claramente en esta fantasía el Emperador de la Selva Negra y el Cristo se fusionan para formar un único mesías.

y que estaban casados y siempre habían sido monógamos eran elegibles para la membresía –la preocupación del autor con el adulterio era obsesiva. Los miembros llevarían una cruz amarilla como insignia. Disfrutarían del apoyo activo de San Miguel; y serían reunidos bajo el liderazgo del Emperador Frederick, “el Emperador de la Selva Negra- un prodigioso personaje que recuerda no sólo al Emperador de los Últimos Días sino al Mesías del Apocalipsis Judeo-Cristiano y particularmente el libro del Apocalipsis. Reinaría mil años….. se abrirían los cielos para su gente… No obstante, el camino hacia el Milenio pasa por la masacre y el terror. El propósito de Dios es un mundo libre de pecado. Si el pecado continua floreciendo el castigo divino caerá sobre el mundo. La tarea más urgente de los Hermanos de la Cruz Amarilla es eliminar el pecado, lo que implica eliminar a los pecadores. El Emperador aplastará Babilonia en el nombre de Dios y llevará al mundo bajo su único gobierno, de manera que sólo haya un único pastor.

Los Revolucionarios no dejan duda alguna acerca de quienes serían estos hermanos cruzados: serían la gente común, los pobres. En cuanto a los habitantes de Babilonia, los pecadores a ser destruidos –los devotos de la lujuria y Avaricia, los que danzan y aman las ropas finas y la fornicación, son los grandes personajes de la Iglesia y laicos y también los ricos. El clero entero había de ser aniquilado, desde el Papa hasta el más pequeño de los estudiantes. Los Revolucionarios estaban convencidos que Dios les había ordenado la gran masacre del clero y los usureros en orden a eliminar estos abusos para siempre, el holocausto era la purificación indispensable del mundo a las puertas del Milenio. Todo beneficio procedente de la propiedad de terreno o del comercio había de ser confiscado, había que expropiar a todos los ricos. Los Revolucionarios buscaban la transformación de la sociedad en un estado donde la propiedad privada sería abolida y todas las cosas serían tenidas en común. Era necesario que toda propiedad se convirtiera enana única propiedad. Habría pues un solo pastor y un único rebaño.

Muchos otros antes del siglo XVI había imaginado un fantástico orden social igualitario, y además pensaban que había de ser impuesto y mantenido por la fuerza. Pero un aspecto de los Revolucionarios del Alto Rin era bastante original –nadie antes que ellos había combinado tal devoción al principio de la propiedad comunal o pública con semejante megalómano nacionalismo. Este personaje estaba convencido que en pasado remoto los Alemanes vivían “juntos como hermanos en la tierra”, teniéndolo todo en común.        

APOCLÍPTICOS ANARQUISTAS PARTE III

FREDERICK II IMPERATOR. PARTE III


Apocalípticos revolucionarios comunistas

El folclore comenzó a acumularse alrededor de la figura del pseudo-Frederick. Treinta y cuatro años después de fallecido, Frederick II sufrió una resurrección similar a la de Balduino, conde de Flandes. El año 1284 Un cronista habla de un heremita cerca de Worms que afirmaba ser el Emperador resucitado, y al mismo tiempo otro menciona a un personaje similar que fue escoltado hasta Lübeck en gran popular entusiasmo. Sería éste el mismo personaje que en el 1284 logró establecerse en el Valle del Rin en estado real? Quizá no, pues este último parece haber sido más bien un megalomaníaco que creía ser Frederick. Afirmaba haber vivido en las profundidades de la tierra y fue recibido con una imponente recepción en Neuss. Afirmaba, igual que Bertrand de Ray, que había pasado muchos años como peregrino, haciendo penitencia por sus pecados. Las noticias de su venida se expandieron a lo largo de Europa creando tal revuelo en Italia que varias ciudades enviaron embajadores a Neuss para investigar el tema.

Las condiciones para este tipo de resurrección eran favorable en Alemania. Desde comienzos del siglo el gobierno central en Alemania se había debilitado y desintegrado en semi-independientes principados. Aunque Frederick no hizo nada para impedir esta desintegración y estuvo siempre mucho más interesado en el sur de Italia y Sicilia que en Alemania, su fuerte y colorida personalidad ofrecía un incentivo para la lealtad Germana. Su muerte fue seguida por el Gran interregnum, un periodo de una generación en el cual ningún rey fue capaz de obtener el reconocimiento general en Alemania. Hubo muchas guerras privadas entre los principados. Esta situación continuó incluso después que Rudolph I, primer monarca Habsburgo fuese elegido como rey Alemán en 1273.

Lo que más contribuyó al éxito del pseudo-Frederick fue sin duda alguna el hecho que los pobres en las urbes aún se inclinaban a las expectativas mesiánicas referentes al emperador Frederick II. El monarca de Neuss aparecía sobretodo como amigo de los pobres; y encontró seguidores entre los prophetae que las crónicas etiquetan como herejes.

Al final, intoxicado por su éxito, el pseudo-Frederick se extralimitó en gran manera. Se desplazó hacia el sur donde anunció su intención de convocar una dieta imperial en Frankfort y convocó al Rey Rudolph I para que se presentase ante él de manera que, como Emperador, le pudiera garantizar el Reino de Alemania. La respuesta de Rudolph fue marchar contra el pretendiente y sitiar la ciudad de Wetzlar donde el pseudo-Frederick se había refugiado. El pueblo común estaba dispuesto a tomar las armas para defender a su emperador. Sin embargo, el hombre fue llevado ante Rudolph, o se entregó él mismo y después de un juicio fue quemando en la hoguera.

Las crónicas afirman que este hombre era un fanático que se veía a sí mismo no sólo como el Frederick verdadero sino como un salvador escatológico enviado por Dios para castigar al clero corrupto y establecer su gobierno sobre todo el mundo. Estaba convencido que resucitaría en un par de días,

El folclore comenzó a acumularse alrededor del pseudo-Frederick igualmente que se había acumulado alrededor del mismo Frederick. La ejecución en Wetzlar solamente sirvió para aumentar la reputación del Emperador como ser superhumano e inmortal. Se decía que entre las cenizas del pseudo-Frederick no se habría encontrado los huesos sino un pequeño grano; y la gente concluyó que esto significaba que el pseudo-Emperador había sido rescatado por la divina providencia, que aún estaba vivo, y que regresaría algún día. Esta convicción persistió durante generaciones. A mediados del siglo XIV aún se decía que Frederick regresaría infaliblemente, aún cuando fue quemado vivo y reducido a cenizas. Se elaboraron todo tipo de extrañas y extravagantes leyendas. El fabuloso monarca oriental, el Preste Juan, había provisto al Emperador con un vestido de asbesto, un anillo mágico que le hacía invisible a voluntad, y un brebaje mágico que lo mantenía eternamente joven. A menudo, el Emperador se le aparecía a los campesinos anunciándoles que el tiempo estaba cerca para su retorno.

MANIFIESTO DE UN FUTURO FREDERICK
Durante el siglo XV y comienzos del XVI el mito del futuro Frederick surgió a plena luz del día. Después de un intervalo de dos o tres siglo, el manifiesto del hermano Arnoldo fue seguido de muchos otros manifiestos.

El más temprano, el tratado latino conocido como el Gamaleon, producido entre el 1409 y el 1439, habla de un futuro Emperador Alemán que expulsará a la monarquía Francesa y al Papa. Cuando haya cumplido su misión Francia desaparecerá del mapa, y los Húngaros y Eslavos sería subyugados y reducidos a una total dependencia, los Judíos serían para siempre suprimidos y los Germanos serían exaltados por encima de todos los pueblos (ver Tercer Reich y UE). La Iglesia de Roma sería expropiada y todo su clero pasado por las armas. En lugar del papa un patriarca Germano presidiría desde Mainz sobre una nueva iglesia, una iglesia subordinada al nuevo Emperador, “el águila de la raza del águila”, un nuevo Frederick cuyas alas se extendería de mar a mar y hasta los mismos límites de la tierra. Estos sería los Últimos Días anteriores a la Segunda Venida de Cristo y el Juicio Final.

Apocalípticos anarquistas y revolucionarios Comunistas en la Edad Media y La Profecía de Joaquín de Fiore. Parte II

 Ya a comienzos de su carrera, y mucho antes que los joaquinitas comenzaran a interesarse en él, Frederick fue objeto de expectativas escatológicas. Todo lo que los Franceses habían esperado de los Capetos, los Alemanes lo esperaban de él. Tan pronto como Frederick I (Barbarroja) pereciera en la Tercera Cruzada en 1190 d.C. comenzaron a aparecer en Alemania profecías que hablaban de un futuro Frederick, quien como emperador de los Últimos Días completaría la obra no acabada; un salvador escatológico que liberaría el Santo Sepulcro en Jerusalem y prepararía el camino para la Segunda Venida y el Milenio. Cuando treinta años más tarde la corona pasó a Fredrick II, nieto de Frederick I (Barbarroja), le fueron a este aplicadas las profecías. Había mucho en la vida de Frederick y en su personalidad que fomentaba el crecimiento de un mito mesiánico. Era un tipo brillante, cuya versatilidad e inteligencia, libertinaje y crueldad se combinaban para fascinar a sus contemporáneos. Incluso fue a una Cruzada en 1229 y logró re-capturar Jerusalem y coronarse él mismo como rey de la ciudad Santa. Estuvo todo el tiempo implicado en amargos conflictos contra el Papa. La Cristiandad asistió al espectáculo de un Emperador varias veces excomulgado por perjurio, blasfemia y herejía, cuando este amenazó con quitar a la Iglesia todas sus riquezas que, según él, eran la fuete de la corrupción de esta. Todo esto contribuyó a que le fuera asignado el papel de castigador de la Iglesia en los Últimos Días. Sin embargo, para los espirituales Italianos este castigo del clero, aunque merecido y prólogo indispensable para la Tercera Era, era obra del diablo. Para ellos el Emperador era la Bestia del Apocalipsis y el Sacro Imperio Romano era Babilonia –instrumentos de Satán que serían eliminados. En sus esfuerzos para devolver a Frederick al redil la Santa Sede puso a toda Alemania bajo prohibición –los sacramentos indispensables no podrían ser administrados, lo que implicaba, de acuerdo con la popular creencia, que cualquiera que muriese en ese periodo iría al Infierno. En 1248 el populoso ducado de Suabia, que pertenecía al dominio imperial se mantuvo firme en su apoyo a los Hohenstauffen, fue visitado por predicadores ambulantes que declaraban públicamente que el clero estaba tan sumido en el pecado que había perdido el derecho de administrar sacramentos válidos. En cuanto al Papa Inocencio IV, era tan malo que ninguna prohibición por él impuesta tenía valor alguno. La verdad estaba del lado de los revolucionarios-anarquistas predicadores ambulantes. El Papa y los obispos eran consumados herejes y habían de ser ignorados; por otro lado había que orar por el Emperador Frederici y su hijo Conrad, pues eran justos y perfectos. Mientras esta propaganda era predicada en la ciudad de Hall, los artesanos se levantaron en rebeldía y expulsaron no sólo al clero sino también a muchos Patricios ricos. Un manifiesto Joaquinita producido en Suabia al mismo tiempo por un tal Hermano Arnoldo, un Dominicano disidente, expresaba esta fantasía claramente. En 1260, el año apocalíptico, vería el cumplimiento de la Tercera Era. Pero primero el Hermano Arnoldo invocaría a Jesucristo en el nombre de los pobres para juzgar al Papa y a la jerarquía eclesiástica; y Cristo respondería apareciendo en la tierra para pronunciar su juicio. El Papa vendría a ser el anticristo, el clero los miembros del anticristo. Cristos los condenaría no sólo por su inmoralidad y abusos –principalmente- por explotar a los pobres. Mediante Arnoldo y sus asociados la voluntad de Dios sería expresada y privaría a la Iglesia de Roma de su autoridad y ellos mismos asumirían la autoridad, en tanto que hombres santos que vivían y continuarían viviendo en absoluta pobreza. En cuanto a los bienes de la Iglesia, serían confiscados y distribuidos a los pobres –como hoy día aún proponen muchos (i.e. para acabar con la pobreza en África)-, los únicos verdaderos Cristianos. Esta gran revolución social sería llevada a cabo bajo los auspicios del emperador Frederick. Nunca llegaron estos iluminados a consumar sus propósitos –fueron quemados en la hoguera-, si lo hubieran hecho ocurriría como ha ocurrido en los países que han sufrido revoluciones de la mano de iluminados como Fidel Castro, Lenin, Mao, etc. Estos vinieron a ser muchos más corruptos y en gran manera sobrepasaron en injusticia, enriqueciéndose ellos mismos y su élite revolucionaria, a los gobiernos precedentes que ellos reemplazaron con promesas imposible de realizar dada la naturaleza humana. CONTINUARÁ.

APOCALÍPTICOS REVOLUCIONARIOS

EL EMPERADOR FREDERICK II COMO MESÍAS

Apocalípticos anarquistas y revolucionarios en la Edad Media y La Profecía de Joaquín de Fiore.

El actual socialismo revolucionario ha desde siempre existido. Es un arquetipo, como diría Jung, que se ha ido transformando a lo largo de la historia de acuerdo al Zeit Geist de la época. Uno de los primeros comunistas que me viene a la memoria fue el fascinante Mazdak (ver Wikipedia o, mucho mejor, el fascinante libro de Patricia Crone, “The Nativist Prophets of early Islamic Iran”. Mazdak y posteriormente su discípulo al-Muqanna, abogaban por compartirlo todo, hasta la esposa o las hijas para tener relaciones con ellas. Lo extravagante y exótico en forma de locura e histeria colectiva, como la progresiva ideología nazi-feminista e ideología de género actuales. Estos son algunos de los eventos revolucionarios-apocalípticos de la Edad Media Europea partiendo de mis blocs de notas. 

Lucas 11:33 Nadie, cuando enciende una lámpara, la pone en un sótano ni debajo de un almud, sino sobre el candelero, para que los que entren vean la luz.

Durante el siglo XIII apareció otro tipo de escatología junto a las ya existentes basada en el libro del Apocalipsis y los Oráculos Sibilinos –mezclándose posteriormente con estos. El inventor del nuevo sistema profético, que vino a ser el más influyente conocido en Europa hasta la aparición del Marxismo fue Joaquín de Fiore (1145-1202), una inspiración tuvo que le reveló un significado oculto de valor predictivo único. No era nueva la idea que las Escrituras contenían mensajes ocultos; los métodos tradicionales de exégesis siempre le habían dado gran importancia a la interpretación alegórica. En su exégesis Joaquín de Fiore elaboró una interpretación de la historia como ascenso a través de tres eras sucesivas, cada una presidida por una de las tres personas de la Trinidad. La primera fue la Era del Padre y la Ley; la segunda la Era del Hijo o del Evangelio; la tercera la Era del Espíritu y esta sería respecto a sus predecesoras como la luz del día comparada con el invierno y la primavera que representaba las anteriores.

Joaquín para nada era un no-ortodoxo consciente y no deseaba en absoluto subvertir a la Iglesia. Además escribió su revelación animado por tres Papas. Pero, como todo en esta vida tiene un aspecto imprevisible, su pensamiento tuvo implicaciones potencialmente peligrosas para con la estructura de la orto-doxia de la teología Medieval. De hecho su idea de una tercera Era no podía ser, de ninguna manera, reconciliada con el punto de vista de San Agustín de que el Reino de Dios ya había sido realizado con la venida de Cristo, y que nunca habría Milenio alguno sino este. Pero Joaquín formuló un tipo de Milenarismo que generaciones posteriores reelaborarían en sentido anti-clerical y francamente secular.

La influencia de Joaquín de Fiore se deja sentir hasta los tiempos actuales, de manera más clara en la elaboración de ciertas filosofías de la historia enfáticamente condenadas por la Iglesia. La fantasía Joaquinita de las tres Eras reaparecen, por ejemplo, en las teorías de la evolución histórica de los filósofos idealistas Germanos, como fueron Lessing, Schelling, Fichte y hasta cierto punto Hegel; en la idea de la historia de Augusto Comte como un ascenso desde lo teológico a través de lo metafísico hasta lo científico; y de nuevo en la dialéctica Marxista de las tres etapas del comunismo primitivo, sociedad de clases y un comunismo final que vendría a ser el ámbito de la libertad donde el estado desaparecería JJ. Y no es menos verdad –incluso más paradójico- que la frase Tercer Reich, acuñada en 1923 por el publicista Moeller van der Bruck y posteriormente adoptada como nombre de este “nuevo orden” que se suponía duraría mil años, habría tenido poco significado emocional si la “fantasía” de una tercera y más glorioso dispensación no hubiera, a lo largo de los siglos, entrado en el stock común de la mitología social Europea. 

Lo que más impresionó a las gentes del siglo XIII era sobre todo el relato Joaquinita de cómo y cuando el mundo pasaría por la tercera transformación. Mediante una sofisticada numerología que no viene a cuento mencionar aquí, Joaquín situó la culminación de la historia –fin del mundo- entre el 1200 y el 1260. Sería realizada por una nueva orden de monjes que predicarían el nuevo evangelio por todo el mundo.

Cuán explosiva vino a ser esta doctrina se hizo aparente cuando el ala rigorista de la orden de los Franciscanos se apropió de ella. Alrededor de personajes como Fra Dolcino y Rienzo floreció un milenarianismo militante y revolucionario. Pero aunque formulado en Italia, las seudo profecías Joaquinitas influenciaron desarrollos en Alemania igualmente. Fue debido a estas que el papel de castigador de la Iglesia en los Último Días fue asignado en la imaginación popular al Emperador Frederico II. (continuará).  

      

NOE

NOE EBRIO

Génesis 9:18-27, se refiere a la ebriedad de Noé, el crimen de Cam, la maldición de Canán y la bendición de Sem y Jafet. Este es uno de los relatos más extraños de la Biblia. Martin Lutero lo definió como “un relato sin provecho y un tanto extravagante”(1), y más recientemente John Gibson lo considera como un relato de mal gusto en lo que se refiere a la maldición de Canán que no debería estar en la Biblia(2). Hubo una época en la historia de la Iglesia en la que el relato fue usado por algunos como apoyo Bíblico para la opresión de los llamados pueblos Camitas negros, y contra la abolición de la esclavitud. Sin embargo, se ha señalado repetidas veces que esta historia no relata de hecho la maldición de Cam sino más bien la de su hijo Canán, ofreciendo de este modo una etiología la subsiguiente subordinación de los Cananitas respecto a los Israelitas. Por qué es Canán maldecido por Noé cuando es más bien su padre Cam el supuesto culpable? Cuál es en realidad la naturaleza del crimen de Cam? Cuál es el significado de la bendición de Jafet (junto con Sem) al final del relato? Y habría que entender como anticipación positiva en Gén. 5:29 el descubrimiento del vino por parte de Noé en Gén. 9:20-21?

Una lectura superficial del crimen de Cam fue que vio a su padre ebrio desnudo, y que, al contrario de sus hermanos, comentó el hecho y en lugar de tratar de rectificar la situación. Aunque se ha sugerido un pecado mayor para justificar la maldición de Noé, todas estas interpretaciones alternativas implican leer en el texto lo que simplemente no está ahí. Está el punto de vista de que el crimen de Cam fue la castración de su padre. Esto aparece en algunas fuentes rabínicas (b. Sanh. 70a; Gen. R. 36.7; implícito en el Targum de Pseudo Jonatán sobre Gén. 9:24), aunque esto ha sido tomado en serio solamente por Robert Graves y Raphael Patai(3). Un diferente punto de vista rabínico (b. Sanh. 70a) que ha obtenido más apoyo en tiempos modernos es que Cam abusó sexualmente de su padre, Noé. Apoyando esta visión están A. Phillips, M. Nissinen, y R.A.J. Gagnon(4). Sin embargo, mientras Gagnon enfatiza el acto como abuso sexual, Nissinen ve en ello una expresión de la ambición de poder de Cam. Otra alternativa en los tiempos modernos sugiere que Cam tuvo una relación heterosexual con la esposa de Noé (F.W. Basset, J.S. Bergsma y S.W. Hahn(5). Tanto la interpretación homosexual como la heterosexual están basadas en la asunción que la referencia de ver a Noé desnudo es lo mismo que descubrir su desnudez, o sea, tener una relación sexual. Si embargo, las dos expresiones no son idénticas y sólo aparecen una vez en la Biblia Hebrea con el mismo significado, en Lév. 20:17. Pero este no es el caso en Gén. 9, dado que el hecho que Sem y Jafet tengan que caminar hacia atrás para no ver la desnudez de Noé deja claro que se trata aquí de un ver literal. Basset afirma que esto de caminar hacia atrás es un añadido posterior, lo que no deja de mostrar la debilidad de su caso. Finalmente, un curioso punto de vista de los tiempos modernos propuesto por H. Hirsch Cohen, supone que Cam vio a Noé desnudo mientras este último tenía relaciones sexuales con su esposa y que por lo tanto Cam adquirió su “potencia”(6). Por lo tanto Noé no pudo maldecirle, por lo que hubo de maldecir a Canán en su lugar en orden a que esta potencia no le fuese transferida. Este punto de vista parece demasiado extravagante y no ha obtenido apoyo.

Sólo queda la interpretación literal, que implica que Cam vio la desnudez de su padre y que esto involucra un serio lapsus de obligación filial por su parte. Esta obligación está expresada en la épica Ugarítica de Aqhat, donde uno de los deberes del hijo hacia su padre es específicamente “tomar a su padre de la mano cuando esta ebrio, para levantarlo lleno de vino” (KTU1.17.I.30-31). Deutero-Isaías también se refiere a esta obligación cuando dice de Jerusalem, ebria con la ira de Dios, “no hay nadie capaz de guiarla de entre todos los hijos que engendró”(Isa. 51:18). Por lo tanto lo que ilustra el Génesis no es un “peccadillo” sino un fallo serio de obligación filial de parte de Cam.

Resumiendo, parece más natural que detrás del relato bíblico había una tradición más temprana según la cual los tres hijos de Noé eran Sem, Jafet y Canán, siendo Canán el más joven y el que vio a su padre desnudo. Esta tradición alternativa habría sido incorporada imperfectamente en la narrativa en la cual los tres hijos de Noé serían Sem, Cam y Jafet. Habría que concluir que subyacente al texto actual había una versión más temprana que mencionaba a “Canán” en lugar de “Cam, padre de Canán” (cf. Gén. 9:18, 22). Sin embargo en la forma final del texto es Cam quien ve a su padre desnudo, no Canán, por lo que el redactor que unió el texto tal y como lo tenemos hoy, posiblemente de manera no muy inteligente, tenía presumiblemente cierto punto de vista sobre el tema. Lo más probable es que el redactor final simplemente imaginó a Cam castigado através de sus descendientes Cananitas.
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1. Martin Luther, Luther´s Works, II. Lectures on Genesis Chapters 6-14 (ed. Pelikan; St. Louis, Concordia Publislhin House 1960), p. 166.

2. J.C.L. Gibson, Genesis (2 Vols., Daily Study Bible: Edimburg: Saint Andrew Press, 1981-82), I, pp. 201-202.

3. R. Graves and R. Patai, Hebrew Myths: The Book of Genesis (London: Cassel, 1963), pp. 150-53; U (M.D.) Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis. Rechaza este punto de vista.

4. A. Phillips, “Uncovering the Father´s Skirt”, VT30 (1980), pp. 38-43; M. Nissinen, Homoeroticism in the Biblical World: A Historical Perspective. Fortress Press (1998); R.A.J. Gagnon, The Bibled and Homosexual Practice; Texts and Hermeneutics (Nashville: Abingdon Press, 2001), pp. 63-71.

5. F.W. Bassett, “Noah´s Nakedness and the Curse of Canaan: A Case of Incest?, VT 21 (1971), pp. 232-37; J.S. Bergsma and S.W. Hahn, “Noah´s Nakedness and the Curse on Canaan(Génesis 9:20-27). JBL 124(2005), pp. 125-40.

6. H.H. Cohen, The Drunkeness of Noah (Tuscaloosa, AL: University of Alabama Press, 19784), pp. 13-30.

GENESIS J y P

En J Dios es llamado Yahvé, en P es llamado con el título genérico, Dios. Esta diferencia al plan teológico en las dos fuentes. En J Yahvé es un Dios sujeto a fuertes emociones -"Yahvé siente dolor por haber creado al hombre....". El mal en los humanos es un terrible golpe para Yahvé, responde con una decisión de fuerza, "destruir a los humanos de la faz de la tierra". La palabras "hombre" (´adam) y "tierra" (´adamah) están relacionadas por un deliberado juego de palabras. En el relato del Jardín del Edén ´adam es hecho del ´adamah, y cuando muere retorna a la tierra. Yahvé decide acabar con este ciclo de vida y muerte con una destrucción decisiva. Inmediatamente después que Yahvé anuncia esta decisión, se nos dice que esto no será el fin, pues "Noé" (noah) obtiene el favor (hen) de Yahvé. Mediante este juego de palabras -las consonantes del nombre de Noé (n h)- la visión inicial de Yahvé del mal humano es modificada mediante la visión de la bondad de Noé. Debido a esta, los humanos eran salvados de la total destrucción. La agonizante respuesta de Yahvé al mal humano es equilibrada gracias a su favor hacia un hombre bueno. Dios se conmueve, tiene pesar, ira, compasión y deleite.

El concepto de lo humano en J es muy realista, no alberga ilusiones acerca de la perceptibilidad humana. Yahvé ve el corazón humano con todos sus fallos: "todos los deseos del corazón humano son malos desde su juventud" (Génesis 8:21). Pero aún así, Yahvé promete,  "no volveré a destruir a tierra...". Esta es sin duda una visión oscura y a la vez "profunda" de la naturaleza humana. Hasta el buen hombre, Noé, tiene fallos -aparece borracho y desnudo (Génesis 9:21).

Son los humanos irremediablemente malos? Sufre Yahvé meramente debido a Su compasión, o porque se siente responsable de habernos creado? Esto es realismo oscuro -como en el Eclesiastés-, una visión de la realidad llena de sufrimiento, ambigüedad, y moral complicada. El carácter de Yahvé tiene profundidades de las que sólo vemos indicios, y la realidad que ha creado es ambigua y a veces mortal.

En contraste la visión de P respecto al diluvio retrata a Dios sin emoción o pesar. Es un dios trascendente que ve el cosmos como un todo y que no está centrado en el corazón humano. Este relato es menos antropocéntrico, y su concepto de Dios es menos antropomórfico. Cuando Dios "ve" la arruinada tierra, las consecuencias se desarrollan partiendo de esta condición cósmica, y no de ninguna respuesta emocional. No es este un Dios del pesar, ira, o compasión, sino un Dios que trata de reparar de manera calmada la rota estructura del cosmos. Para limpiar la tierra de valencia y ruina,  regresa al cosmos físico del caos acuático, como era antes de la Creación. El Diluvio en P es una reversión al Caos Primordial -mientras que en J es una larga tormenta. Las aguas del Diluvio limpian la tierra, eliminando su ruina, mientras Dios crea el mundo de nuevo, con Noé como nuevo Adán. Después del Diluvio Dios repite el mandamiento primordial de "Fructificad y multiplicaos y llenad la tierra"(Gén. 9:1, haciéndose eco de Gén. 1:28).

Los humanos no son el centro de la preocupación De Dios en el relato de P; lo es más bien el orden armonioso del cosmos. El orden de las cosas ha de ser mantenido en su bondad y pureza, y lo impuro, lo ruinoso, y lo violento han de ser destruidos en orden a que la creación pueda ser restaurada en su orden primitivo. Esta es una visión de la realidad como un orden estructural en el que todas las cosas tienen su lugar, y Dios es el primer motor del estado de orden deseado. Es este un mundo en el que P -identificable con un sacerdote-  participa como maestro y guardián de la ley de Dios en la tierra. La Ley sirve para mantener el orden propio del cosmos.

Las introducciones al Diluvio de J y P ilustran el estilo y las visiones cosmológicas de las dos fuentes. P es un mundo -y narrativa- de claridad, orden, y jerarquía. J es un mundo de emociones, ambigüedad y complejidad ética. P retrata a un Dios trascendente, una deidad cósmica, mientras J retrata a una deidad con rasgos humanos de pesar, enfado, compasión, y deleite. Son estas diferentes concepciones de la realidad y concepciones diferentes de Dios y los humanos. Unidas como un todo, las narrativas del Diluvio y del Génesis retratan un un cuadro multifacético de la realidad, con contradicciones y persistente sentido del misterio.

GÉNESIS

El libro del Génesis tuvo un nacimiento complicado, o más bien, muchos nacimientos. Está compuesto de múltiples estratos textuales, compuestos en diferentes épocas y con diferentes intereses y énfasis. Al igual que los gemelos bíblicos Jacob y Esaú, que luchaban en el vientre materno, estos textos parecen ser rivales entre ellos. Realizan diferentes afirmaciones acerca de la autoridad del pasado y la naturaleza De Dios y los humanos. 

La parte más antigua del Génesis es el poema tribal "La Bendición de Jacob", Génesis 49. Esta es la única parte del Génesis escrita en el más antiguo estrato del Hebreo Bíblico. El poema es una colección de bendiciones y maldiciones tribales. Pertenece al mismo género que las bendiciones y maldiciones en "La Bendición de Moisés", Jueces 5. Parece ser que estas lista de tribales bendiciones y maldiciones era recitada en la reuniones tribales durante tiempos de guerra o durante las fiestas de peregrinaje, que eran la principal ocasión cuando se reunían las diferentes tribus. En el Génesis las bendiciones y maldiciones tribales las pronuncia el patriarca Jacob en su lecho de muerte, y están dirigidas a sus hijos, antepasados de las doce tribus. 

El poema muestra alabanza o culpa hacia cada tribu, centrado a menudo en la habilidad marcial de la tribu. Esto lo realiza haciendo comparaciones elaboradas con el mundo natural. Por ejemplo, Jacob alaba la fuerza de Judá comparándolo con un león. (Gén. 49:9).

En cuanto a las fuentes literarias, cada una de ellas es una antología de tradiciones que describen a los antepasados de Israel, unidos juntos por la cadena de genealogías. Dos de las fuentes -J y P- comienzan con la creación del mundo, y la otra -E- comienza con Abraham. Cada una continua su proyección a lo largo del Pentateuco. 

EL GOLEM

EL GOLEM DE REHOVOT

Uno se hace algunas preguntas cuando compara el Golem de Praga con el Golem de Rehovot, Rabino Pekeris.

1. Tienen ambos una concepción básica en común? Habría que decir que sí. El antiguo Golem estaba basado en una combinación mística de las veinte y dos letras del alfabeto Hebreo, que son los elementos y piedras fundacionales del mundo. El nuevo Golem está basado en un sistema más simple, y al mismo tiempo más intrincado. En lugar de veinte y dos elementos, sólo tiene dos, los dos números 0 y 1, constituyen el sistema binario de representación. Todo puede ser traducido, o traspuesto, en esos dos signos básicos, y lo que no puede ser expresado así no puede ser introducido como información al Golem. Un se atreve a decir que los antiguos Kabalistas se habrían alegrado si hubieran conocido esta simplificación de su propio sistema. Esto es progreso.


2. Qué es lo que hace funcionar al Golem? En ambos casos es la energía. En el antiguo Golem era la energía del discurso, en el nuevo es la energía electrónica. En el caso de los Kabalistas era el Shem ha-Meforash, el nombre de Dios completamente interpretado, expresado y diferenciado. Ahora, también es diferenciación de acuerdo a un sistema dado y a la interpretación de los signos y cifras que hacen que el Golem funcione.


3. Y qué se puede decir respecto a la forma humana? Sin duda el Golem de Praga nunca fue muy atractivo en tanto que ser humano, pero parece que tenía cierta semejanza con la apariencia humana –lo que no se puede decir del Golem de Rehovot. Todavía hay que recorrer un largo camino para que sea moldeado de forma aceptable. Se puede decir que esas formas externas son ópticas ilusiones y engaño, y que lo que cuenta, después de todo, es la mente en función. Aquí el Golem de Rehovot puede tener ciertas ventajas. La belleza externa le ha sido denegada. Qué clase de belleza espiritual hay en su interior es algo que se apreciará con el tiempo.


4. Puede el nuevo Golem crecer en estatura y productividad? Por supuesto, aunque con el aumento de la productividad habría que esperar que el Golem de Rehovot se reduzca en tamaño y tenga un aspecto exterior más atractivo. Si el Golem de Praga podía corregir sus errores es algo dudoso. El nuevo Golem parece que sí puede, en cierta manera, aprender y mejorarse él mismo. Esto hace que los modernos Kabalistas sean más exitosos que los antiguos. Es más, el antiguo Golem servía a su dueño trayéndole agua a la casa. El nuevo sirve a su rabino, Chaim Pekeris, calculando el movimiento de las mareas del océano –un tipo de actividad más progresiva en lo que al agua se refiere.


5. Qué tal acerca de la memoria y la facultad del habla? En cuanto a la memoria no se sabe como se comportaba el antiguo Golem. El nuevo muestra ciertamente una mejora al respecto. El progreso del nuevo Golem está ligado a cierta regresión respecto al estado previo. Adam nunca se enfermaba, según los rabinos, y lo mismo ocurre con el antiguo Golem de los Kabalistas el nuevo muestra una tendencia en esta dirección. Y en cuanto al discurso, y todo lo que ello implica –la espontaneidad de la inteligencia- tanto el antiguo como el nuevo Golem están faltos. Parece que por el momento tendremos un Golem que hace lo que le es dicho. Hay todavía un largo camino hacia el utópico Golem de los famosos comics actuales. En uno de estos se muestra a dos científicos altamente preocupados ante este Golem de los últimos días a medida que escanean la cinta que ofrece su última información. La captura dice: “este condenado aparato dice: “Cogito ergo sum”.


6. Y la última cuestión es: Puede amar el Golem amar? En un libro antiguo hay algunos dichos acerca del Golem del rabino de Praga. Uno de ellos dice: “El Golem nunca se enfermaba, pues era inmune a cualquier impulso para hacer el mal, de donde surge toda enfermedad. Y el Golem hubo de ser creado sin deseo sexual; porque si tuviese este instinto, ninguna mujer estaría a salvo de él”. Que cada uno responda esta cuestión. El Instituto Weizmann no ha movilizado los fondos para construir un Instituto de Demonología Experimental y Magia que algunos estudiosos cabalistas han pedido. Han preferido lo que ellos llama Matemáticas aplicadas y sus siniestras posibilidades al más directo acercamiento mágico. Le decimos al Golem y a su creador: desarróllate pacíficamente y no destruyas el mundo. Shalom.





























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EL GOLEM

EL GOLEM DE PRAGA Y EL GOLEM DE REHOVOT


PRIMERA PARTE

Había una vez un gran Rabino en Praga. Su nombre era Rabí Judah Loew ben Bezalel y es conocido en la tradición judía como el Maharal de Praga. Un famoso académico y místico, se le acredita de acuerdo con la tradición popular Judía con la creación de un Golem –una criatura producida por el poder mágico del hombre con forma humana. El robot de Rabbi Loew estaba hecho de arcilla y le fue dada una especie de vida que le fue infundida con el concentrado poder de la mente del Rabino. Este gran poder humano es, no obstante, un reflejo del propio poder creativo de Dios, y por lo tanto, después de haber seguido todos los procedimientos necesarios para construir su Golem, el rabino finalmente puso una tira de papel en su boca con el Nombre místico e inefable de Dios escrito en ella. El Golem podía trabajar y hacer el servicio de su maestro realizando todo tipo de tareas para él, ayudándole a él y a los Judíos de Praga en muchas maneras. Pero la pobre criatura no podía hablar. Solamente podía responder a las órdenes y realizarlas, nada más.

El Golem tenía hasta su día de descanso el Sábado. Cada Sábado el Rabino quitaba la tira de papel con el nombre de Dios escrito, y el Golem quedaba inanimado durante el día, reduciéndose a un conglomerado de células de arcilla. Un Viernes a mediodía, el Rabino Loew se olvidó de quita el Nombre de la boca del Golem marchándose a la Gran Sinagoga de Praga para orar con la comunidad y recibir el Sabbat. El Golem entonces comenzó a estar inquieto. Creció en estatura y, como loco, comenzó a romperlo todo en el Gueto, amenazando con destruirlo todo. La gente no sabía como pararlo. Noticias de este pánico llegaron a “Altneuschul” donde el Rabino Loew estaba orando. El Rabino corrió por la calles para encontrar a su propia criatura que había crecido desmesuradamente en tamaño convirtiéndose en un poder destructivo. En un último esfuerzo alzó su mano y quitó el Santo Nombre de la boca del Golem, cayendo este al suelo y convirtiéndose en una masa de arcilla sin vida. En la tradición Judía el Golem aparece como una criatura (creación) humana en un plano sub-humano. Hay que recordar que Rabbi Loew no sólo era el antepasado espiritual, sino el real del gran matemático Theodor von Karman quien estaba muy orgulloso de este antepasado en quien vio el primer genio de las matemáticas aplicadas en su familia. También fue Loew el antepasado espiritual de otros dos Judíos –John von Neumann y Norbert Wiener- quienes contribuyeron más que nadie a lo mágico que ha producido el Golem moderno. Es esta última encarnación de esta magia que podemos hoy dedicar al Golem de Rehovot.

Esta idea del Golem está profundamente enraizada en el pensamiento de los místicos Judíos de la Edad Media; los Kabalistas. Quizá la idea esté bastante alejada de lo que la ingeniería electrónica moderna y las matemáticas aplicadas tienen en mente cuando elaboran sus propios Golems –y sin embargo, a pesar de todas las trampas teológicas, hay una línea recta que une los dos acontecimientos.

De hecho, el Golem -una criatura creada por la inteligencia y concentración humana, que es controlada por su creador y realiza tareas por él establecidas, pero que al mismo tiempo puede tener una peligrosa tendencia a escapar de este control y desarrollar potencialidades destructivas- no es sino una réplica de Adam, el primer Hombre. Dios pudo crear el hombre de la arcilla e investirlo con la chispa de Su fuerza de vida divina e inteligencia(esta, en el análisis final, es la “imagen divina” en la que fue creado el Hombre). Sin esta inteligencia y la creatividad espontánea de la mente humana, Adam no habría sido sino un Golem –como, de hecho, es llamado en algunos antiguos relatos rabínicos que interpretan el relato bíblico. Cuando sólo había la combinación y culminación de fuerzas materiales y naturales, y antes que la importante chispa divina fuese insuflada en él, Adam sólo era un Golem. Sólo cuando una pequeña porción del poder creador de Dios le fue transmitido devino Hombre a la imagen de Dios. Hay, pues, algo extraño en que el Hombre trate de hacer por sí mismo en pequeña forma lo que Dios hizo en el comienzo cuando comenzó a crear?

Hay un pequeño obstáculo: el Hombre puede ensamblar las fuerzas de la naturaleza –por él identificadas como las fuerzas básicas de la creación material- y combinarlas en una similitud del patrón humano. Pero hay algo que no puede otorgar a su producto: el lenguaje, que para la mente bíblica es idéntico con la razón y la intuición. El Talmud relata una pequeña historia: “Rabha creó un hombre y lo envió al Rabbi Zera. El rabbi le habló pero este no podía responderle…..El Hombre sólo puede repetir a escala muy pequeña la obra de la creación.

Pero hay un lado más siniestro aún a todo esto. Según uno de los primeros textos que se conocen sobre el Golem, el profeta Jeremías estaba atareado con el estudio del Sefer Yetzirah (El Libro de la Creación) cuando una voz desde el cielo le dijo: “Toma un compañero”. Jeremías, obedeciendo, eligió a su hijo Sira, y estudiaron el libro juntos durante tres años. Después, se pusieron a combinar el alfabeto de acuerdo con los principios Kabalísticos de combinación, agrupamiento, y formación de palabra, y un hombre fue creado por ellos, en su frente estaban las letras, YHWH Elohim Emet: Dios el Señor es Verdad. Pero este nuevo hombre creado tenía una navaja en su mano, con ella borró la letra alef de la palabra emet (verdad); quedó la palabra met (muerte). Entonces Jeremías rasgó sus ropas (por la blasfemia, “Dios está muerto”, que implicaba la inscripción) y dijo: “Por qué has borrado el alef deemet?” Este replicó: “Te contaré una parábola. Un arquitecto construyó muchas casas, ciudades, y plazas, pero nadie podía copiar su arte y competir con él en conocimiento y arte hasta que dos hombres le persuadieron para que les enseñaran el secreto de su arte. Cuando lo aprendieron, comenzaron a molestarle con palabras. Finalmente, rompieron con él y se convirtieron en arquitectos, y por lo que el arquitecto cobraba una guineas ellos lo hacían por diez chelines. Cuando la gente se dio cuenta de esto, dejaron de honrar al artista otorgando sus comisiones a sus renegados pupilos. Así, dios te ha hecho a Su imagen y a su forma. Pero ahora que has creado un hombre como Él, la gente dirá: No hay Dios en el mundo excepto estos dos! Entonces Jeremías dijo: “Qué solución hay para esto”? Él le dijo: “Escribe el alfabeto hacia atrás con intensa concentración sobre la tierra. No medites en el sentido de construir, como hiciste antes, sino al revés. Así lo hicieron y el hombre se convirtió en polvo.

Significativo es que la famosa frase de Nietzsche, “Dios ha muerto”, debería haber precedido a un texto Kabalista advirtiendo contra hacer un Golem y relacionando la muerte de Dios con la realización de la idea del Golem.

En el desarrollo de esta concepción el Golem siempre ha existido en dos planos separados. Uno ha sido el plano de la experiencia extática donde la figura de arcilla, infundida con todas esas radiaciones de la mente humana que son las combinaciones del alfabeto, cobran vida durante el pequeño momento del éxtasis, pero no más allá de este. El otro es el legendario plano donde la tradición popular Judía, habiendo oído acerca de las especulaciones Kabalistas en el plano espiritual, las tradujeron en relatos terrenales y tradiciones. El Golem, en lugar de ser una experiencia espiritual del hombre, vino a ser un sirviente técnico de las necesidades del hombre, controlado por éste último en un difícil y precario equilibrio.

EL RITUAL DE LA REALIZACIÓN DE TRATADOS

EL RITUAL DE LA REALIZACIÓN DE TRATADOS

El ritual de la realización de acuerdos puede tener lugar en un templo o quizá en un lugar en presencia de los dioses de los partidos. Hay una representación iconográfica del ritual de los acuerdos. Una estela de Ugarit (RS 7.116) describe a dos humanos uno frente al otro, con documentos del acuerdo sobre un soporte. Según Claude F.A. Schaeffer, esta estela “au voisinage du temple de Baal où elle avait été déposée, , rappelle la cérémonie de serment qui a eu lieu, en pareil cas, en face des deux expéditions de l´accord”(cercanas al templo de Baal donde había sido depositada recuerda la ceremonia de juramento que tuvo lugar, en un caso similar, ante las dos expediciones del acuerdo)(1). Para un ejemplo textual, Reymond Westbrook señala EA 74, una de las muchas cartas que Rib-Hadda de Biblos envió a su gobernante Egipcio. Rib-Hadda se queja de la alianza de Abdi-Ashirta con tropas de otro grupo socio-político, los hombres de Ammiya. El acuerdo se realizó en un templo de un dios Semita Occidental identificado sólo con el nombre de Ninurta (NIN.URTA)(2). Las cartas de Mari ofrecen otro ejemplo. En el templo de Sin en Haran, Yamina y los reyes de Zalmaqum realizan el juramento de la alianza(3).

Westbrook señala que el tratado puede ser sellado con una comida. EA 162 alude a la comida compartida por los socios de un acuerdo, Aziru de Amurru y el gobernante de Qidsha(4). Aquí hay que señalar cómo las prácticas de las comidas acuerdo/compromiso continuaron en la Edad de Hierro, estando reflejadas tanto en los textos de tratados Neo-Asirios(5) como en los textos bíblicos (Génesis 31-44-54(6), con posteriores reflejos en los relatos de la “Última Cena” en el Nuevo Testamento(Marc. 14:22-25); Mat. 26:26-29; Luc. 22:14-20). Simo Parpola y Theodore J. Lewis(7)han comparado esta comida-alianza del NT con el oráculo Neo-Asirio de Ishtar de Arbela a Esarhaddon: “En vuestros corazones decís, “Ishtar es delgada, e iréis a vuestras ciudades y distritos, comeréis (vuestro) pan y olvidaréis esta alianza. (Pero Cuando) bebáis esta agua, os acordaréis de mí y observareis esta alianza que he realizado a favor de Esarhaddon”(8). Parpola y Lewis también señalan que al igual que este oráculo, esos textos del NT acerca de la “Última Cena” representan la comida como un acto de conmemoración de la persona en cuyo nombre la alianza es realizada.

En esta conexión, la simbolización del acuerdo mediante el vino derramado como sangre merece ser mencionado, especialmente como es representado en los relatos de la Última Cena(Marc. 14:24; Mat. 26:28; Luc. 22:20; ver también 1 Corintios 11:23-26). El antecedente bíblico de esta representación parece ser la comida de la Alianza en Éxodo 24, que incluye sangre derramada sobre el altar y rociada sobre el pueblo(9). Aquí la conexión de la sangre derramada y el compromiso de la alianza que corresponde al pueblo está implícito. Los mismo es verdad para el Salmo 16:4, el cual se refiere de manera algo críptica a “sus libaciones de sangre”. En este caso, la sangre derramada quizá este dirigida a los muertos que comparten “relaciones de sangre” con los vivientes(10). En contraste con estos dos textos bíblicos, el relato de la Última Cena es más explícito respecto a la simbolización del vino como sangre. A este respecto encuentra un antecedente distante en lo que puede también ser llamado un contexto de alianza. El llamado “el Segundo Juramento de los Soldados Hititas”(KUB 43.38) parágrafo 11 (líneas 13-16)identifica al vino derramado como sangre del partido involucrado(11). En este texto el sacerdote derrama el vino y dice: “[Esto] no es vino, es tu sangre”(12). En ambos textos, el discurso pertenece al ritual de la alianza. Aunque no bien atestiguado, este motivo puede estar relacionado con un antiguo repertorio de imágenes relacionadas con la alianza.

Resumiendo la evidencia de la Edad de Bronce Tardía que ofrecen los tratados, estos muestran varias expresiones de lo que I. Assmann llama traducibilidad, en ciertos casos en un tipo de amplio nivel. No sólo se encuentran identificaciones interculturales de deidades individuales. También se puede observar la traducción de conceptos de deidades cruzando fronteras culturales (“los mil dioses de Hatti”)al igual que la traducción de nombres de otras deidades en lenguajes locales (“el Re de la ciudad de Arinna”). También hay identificaciones de clases de deidades, así como expresiones de deidades que vienen juntas y trabajan juntas. Subyacente al reconocimiento cultural de las deidades era la expresión intercultural del otro partido como familia. Reyes que se reconocían mutuamente como iguales en su relación se relacionan como hermanos. En un tratado con su sobrino y su cuñado, Shaushga-muwa, quien gobernaba Amurru, el rey Hitita Tudhaliya IV escribe: “Los reyes que son mis iguales en rango son el rey de Egipto, el rey de Babilonia, el rey de Asiria y el rey de Ahhiyawa(13). Esta hermandad internacional de los grandes reyes a su vez unió a sus deidades igualmente. O sea, la traducibilidad es una función de una ecumene imperial entre “familiares” iguales. Cuando los “hermanos” no pueden subyugarse o dominarse mutuamente, se puede unir junto con sus dioses en orden a realizar un modus vivendi entre ellos.

La traducibilidad funciona igualmente cuando se impone el poder a los vasallos. Esto es evidente en los tratados y también en las cartas.
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1. Schaeffer, Ugaritica III (Mission de Ras Shamra VIII; Paris: Geuthner, 1958)92, con una imagen de la estela en la placa VI. :”Dos imágenes de varones, vestidos al estilo Sirio, están en lados opuestos de una mesa con las manos extendidas de forma que se tocan la punta de los dedos. La figura de la derecha lleva un sombrero cónico. La mesa, que probablemente tiene una base tripoide, tiene encima cuatro objetos en forma de tabletas dispuestas en dos pilas. En la parte superior de la estela hay dos lotos florecidos”.


2. William L. Moran, The Amarna Letters (Baltimore/London: Johns Hopkins University, 1992)143. Ver Raymond Westbrook, “International Law in the Amarna Age”, en: Amarna Diplomacy: The Beginnings of International Relations (ed. Raymond Cohen and Raymond Westbrook; Baltimore/London: Johns Hopkins University, 2000) 38.


3. ARM 26 24:10-13, en: J.M. Durand, Archives épistolaires de Mari I/1(Paris: Éditions recherches sur les civilizations, 1988)152-54.


4. Ver Moran, The Amarna Letters, 249; y Westbrook, “International Law in the Amarna Age”, 38.


5. Ver Vassal Treaties of Esarhaddon (VTE), columna II, líneas 153-154: “No harás un acuerdo sirviendo comida en la mesa, bebiendo de una copa”; ver D.J. Wiseman, “The Vassal-Treaties of Esarhaddon”, Irak 20(1958)40. Señalar también la citación del la comida-tratado mencionada en el oráculo de Ishtar de Arbela a Esarhaddon. Martti Nissinen también señala un texto neo-Asirio datado en el 809, que ofrece los gasto para la comida del concilio divino, que incluyen miel, aceite, sésamo, cebada y trigo. Ver M. Nissinen, “Prophets and the Divine Council”.


6. Ver Theodore J. Lewis, “Covenant and Blood Rituals: Understanding Exodus 24:3-8 in Its Ancient dNear Eastern Context”, en:Confronting the Past: Archaeological and Historical Essays on Ancient Israel in Honor of William G. Dever(ed. S. Gitin, J.E. Wright and J.P. Dessel; Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2006)342.


7. En su comentario a este pasaje del oráculo de Ishtar de Arbela a Esarhaddon, Parpola compara Lucas 22:17-20. Ver Parpola, Assyrian Prophecies (SAA IX; Helsinki: Helsinki Universtiy, 1997)25. Lewis (“Covenant and Blood Rituals”, 342 n. 8) lo compara con Marc. 14:24.


8. Para el texto del oráculo, ver Simo Parpola, Assyrian Prophecies (SAA IX; Helsinki: Helsinki Universtiy, 1997)25(3.4), tratado por Lewis en “Covenant and Blood Rituals”, 342; y Nassinen, “Prophets and the Divine Council”, 14-15.


9. Sobre este ritual Israelita en Éxodo 24, ver Dennis J. McCarthy, SJ, “The Symbolism of Blood and Sacrifice”, JBL 88(1969)166-76, “Further Notes on the Symbolism of Blood and Sacrifice”, JBL92(1973) 205-10; David Sperling, “Blood”, ABD 1.761-63; y Lewis, “Covenant and Blood Rituals”, 341-50.


10.Ver Klaas Spronk, Beatific Afterlife in Ancient Israel and in the Ancient Near East (AOAT 219; Kevelaer: Butzon & Bercker; Neukirchen-Vluyn: Neukirchener, 1986)336. Spronk conecta este versículo con el material sacerdotal en Levítico 17:14. En esta comparación Spronk es seguido por Theodore J. Lewis, Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (HSM 39; Atlanta: Scholars, 1989)166. Aunque acepta la naturaleza de las prácticas cultuales propuestas, Marc Vervenne contrasta el culto a los antepasados fallecidos con el ritual de sangre sacerdotal: “Sólo el culto a los muertos y el inframundo enfatizaba la sangre”. Ver Vervenne, “The Blood is the Life and the Life is the Blood: Blood as Symbol of Life and Death in Biblical Tradition (Gén.9:4)”, en: Ritual and Sacrifice in the Ancient Near East (ed. J. Quaegebeur; OLA 55; Leuven: Peeters, 1993)459. La visión sacerdotal de la sangre en Levítico 17:14 y en otros libros bíblicos (Gén. 9:4; Deuteronomio 12:23) puede haber representado un contrapunto sacerdotal a la práctica doméstica representada por las libaciones de sangre en Salmo 16:4. Ambos se basan en el mismo concepto de sangre en tanto que expresión de relaciones familiares; una es literal mientras que la otra se refiere a una relación familiar ficticia. Quizá este Salmo es un ataque sacerdotal contra tales prácticas familiares, dice Karel van der Toorn, “Family Religion in Babylonia, Syria and Israel: Continuity and Change in the Forms of Religious Life (Studies in the History and Culture of the Ancient Near East VII; Leiden/New York/Köln: Brill, 1996)210-11; y Raymond Jacques Tournay, “A propos du Psaume 16:1-4”, Revue biblique 108(2001)21-25.


11.Para una metafórica analogía de la sangre como vino, ver Isaías 49:26: “haré que se embriaguen con su sangre como vino nuevo”. La analogía entre vino y sangre está también reflejada en la caracterización bien atestiguada del vino como “sangre de las uvas”. Ejemplos en el mundo Semita Occidental, ver KTU/CAT 1.4 III 43-44, IV 37-38; Génesis 49:11; Deuteronomio 32:14; y la transliteración Latina de Púnico en Plauto, Penulus, 1142: neste ien nested um et, “Bebamos vino; bebamos la sangre del vino”, citada en: Charles R. Krahmalkov, Phoenician-Punic Dictionary (OLA 90; Studia Phoenicia XV; Leuven Uitgeverij Peeters in Departement Oosterse Studies, 2000)194. En la leyenda Tiria de la invención del vino citada por Aquiles Tacio(2.2), Dionisio el dios del vino dijo que el vino “es agua cosechada, la sangre de la uva (haima botrous)”. Para otros paralelos ver E. Lepinski, “Banquet en l´honeur de Baal CTA3 (VAB), A, 4-22”, UF 2(1970)86-87; J.A. Zamora, La vid y el vino en Ugarit (Banco de datos filológicos semíticos nordoccidentales: Monografías 6; Madrid: Consejo de investigaciones científicas, 2000)599-601. Ver también la metáfora militar “beber la sangre” en Números 23:24.


12.Billie Jean Collins, “The Second Soldiers´Oath”. En: COS 1.167. Es tentador relacionar este juramento del soldado Hitita con el juramento del sacrificio del soldado Griego, descrito por Xenophon (Anabasis 2.2,9), tratado por McCarthy, “Further Notes on the Symbolism of Blood and Sacrifice”, 207 = McCarthy, Institution and Narrative, 209. McCarthy considera que el material Griego está potencialmente relacionado con el ritual de sangre Israelita.


13.Ver Beckman, Hittite Diplomatic Texts, 101.

EL GOLEM DE REHOVOT

Uno se hace algunas preguntas cuando compara el Golem de Praga con el Golem de Rehovot, Rabino Pekeris.

1. Tienen ambos una concepción básica en común? Habría que decir que sí. El antiguo Golem estaba basado en una combinación mística de las veinte y dos letras del alfabeto Hebreo, que son los elementos y piedras fundacionales del mundo. El nuevo Golem está basado en un sistema más simple, y al mismo tiempo más intrincado. En lugar de veinte y dos elementos, sólo tiene dos, los dos números 0 y 1, constituyen el sistema binario de representación. Todo puede ser traducido, o traspuesto, en esos dos signos básicos, y lo que no puede ser expresado así no puede ser introducido como información al Golem. Un se atreve a decir que los antiguos Kabalistas se habrían alegrado si hubieran conocido esta simplificación de su propio sistema. Esto es progreso.

2. Qué es lo que hace funcionar al Golem? En ambos casos es la energía. En el antiguo Golem era la energía del discurso, en el nuevo es la energía electrónica. En el caso de los Kabalistas era el Shem ha-Meforash, el nombre de Dios completamente interpretado, expresado y diferenciado. Ahora, también es diferenciación de acuerdo a un sistema dado y a la interpretación de los signos y cifras que hacen que el Golem funcione.

3. Y qué se puede decir respecto a la forma humana? Sin duda el Golem de Praga nunca fue muy atractivo en tanto que ser humano, pero parece que tenía cierta semejanza con la apariencia humana –lo que no se puede decir del Golem de Rehovot. Todavía hay que recorrer un largo camino para que sea moldeado de forma aceptable. Se puede decir que esas formas externas son ópticas ilusiones y engaño, y que lo que cuenta, después de todo, es la mente en función. Aquí el Golem de Rehovot puede tener ciertas ventajas. La belleza externa le ha sido denegada. Qué clase de belleza espiritual hay en su interior es algo que se apreciará con el tiempo.

4. Puede el nuevo Golem crecer en estatura y productividad? Por supuesto, aunque con el aumento de la productividad habría que esperar que el Golem de Rehovot se reduzca en tamaño y tenga un aspecto exterior más atractivo. Si el Golem de Praga podía corregir sus errores es algo dudoso. El nuevo Golem parece que sí puede, en cierta manera, aprender y mejorarse él mismo. Esto hace que los modernos Kabalistas sean más exitosos que los antiguos. Es más, el antiguo Golem servía a su dueño trayéndole agua a la casa. El nuevo sirve a su rabino, Chaim Pekeris, calculando el movimiento de las mareas del océano –un tipo de actividad más progresiva en lo que al agua se refiere.

5. Qué tal acerca de la memoria y la facultad del habla? En cuanto a la memoria no se sabe como se comportaba el antiguo Golem. El nuevo muestra ciertamente una mejora al respecto. El progreso del nuevo Golem está ligado a cierta regresión respecto al estado previo. Adam nunca se enfermaba, según los rabinos, y lo mismo ocurre con el antiguo Golem de los Kabalistas el nuevo muestra una tendencia en esta dirección. Y en cuanto al discurso, y todo lo que ello implica –la espontaneidad de la inteligencia- tanto el antiguo como el nuevo Golem están faltos. Parece que por el momento tendremos un Golem que hace lo que le es dicho. Hay todavía un largo camino hacia el utópico Golem de los famosos comics actuales. En uno de estos se muestra a dos científicos altamente preocupados ante este Golem de los últimos días a medida que escanean la cinta que ofrece su última información. La captura dice: “este condenado aparato dice: “Cogito ergo sum”.

6. Y la última cuestión es: Puede amar el Golem amar? En un libro antiguo hay algunos dichos acerca del Golem del rabino de Praga. Uno de ellos dice: “El Golem nunca se enfermaba, pues era inmune a cualquier impulso para hacer el mal, de donde surge toda enfermedad. Y el Golem hubo de ser creado sin deseo sexual; porque si tuviese este instinto, ninguna mujer estaría a salvo de él”. Que cada uno responda esta cuestión. El Instituto Weizmann no ha movilizado los fondos para construir un Instituto de Demonología Experimental y Magia que algunos estudiosos cabalistas han pedido. Han preferido lo que ellos llama Matemáticas aplicadas y sus siniestras posibilidades al más directo acercamiento mágico. Le decimos al Golem y a su creador: desarróllate pacíficamente y no destruyas el mundo. Shalom.

EL GOLEM DE PRAGA

EL GOLEM DE PRAGA Y EL GOLEM DE REHOVOT

PRIMERA PARTE

Había una vez un gran Rabino en Praga. Su nombre era Rabí Judah Loew ben Bezalel y es conocido en la tradición judía como el Maharal de Praga. Un famoso académico y místico, se le acredita de acuerdo con la tradición popular Judía con la creación de un Golem –una criatura producida por el poder mágico del hombre con forma humana. El robot de Rabbi Loew estaba hecho de arcilla y le fue dada una especie de vida que le fue infundida con el concentrado poder de la mente del Rabino. Este gran poder humano es, no obstante, un reflejo del propio poder creativo de Dios, y por lo tanto, después de haber seguido todos los procedimientos necesarios para construir su Golem, el rabino finalement puso una tira de papel en su boca con el Nombre místico e inefable de Dios escrito en ella. El Golem podía trabajar y hacer el servicio de su maestro realizando todo tipo de tareas para él, ayudándole a él y a los Judíos de Praga en muchas maneras. Pero la pobre criatura no podía hablar. Solamente podía responder a las órdenes y realizarlas, nada más.

El Golem tenía hasta su día de descanso el Sábado. Cada Sábado el Rabino quitaba la tira de papel con el nombre de Dios escrito, y el Golem quedaba inanimado durante el día, reduciéndose a un conglomerado de células de arcilla. Un Viernes a mediodía, el Rabino Loew se olvidó de quita el Nombre de la boca del Golem marchándose a la Gran Sinagoga de Praga para orar con la comunidad y recibir el Sabbat. El Golem entonces comenzó a estar inquieto. Creció en estatura y, como loco, comenzó a romperlo todo en el Gueto, amenazando con destruirlo todo. La gente no sabía como pararlo. Noticias de este pánico llegaron a “Altneuschul” donde el Rabino Loew estaba orando. El Rabino corrió por la calles para encontrar a su propia criatura que había crecido desmesuradamente en tamaño convirtiéndose en un poder destructivo. En un último esfuerzo alzó su mano y quitó el Santo Nombre de la boca del Golem, cayendo este al suelo y convirtiéndose en una masa de arcilla sin vida. En la tradición Judía el Golem aparece como una criatura (creación) humana en un plano sub-humano. Hay que recordar que Rabbi Loew no sólo era el antepasado espiritual, sino el real del gran matemático Theodor von Karman quien estaba muy orgulloso de este antepasado en quien vio el primer genio de las matemáticas aplicadas en su familia. También fue Loew el antepasado espiritual de otros dos Judíos –John von Neumann y Norbert Wiener- quienes contribuyeron más que nadie a lo mágico que ha producido el Golem moderno. Es esta última encarnación de esta magia que podemos hoy dedicar al Golem de Rehovot.

Esta idea del Golem está profundamente enraizada en el pensamiento de los místicos Judíos de la Edad Media; los Kabalistas. Quizá la idea esté bastante alejada de lo que la ingeniería electrónica moderna y las matemáticas aplicadas tienen en mente cuando elaboran sus propios Golems –y sin embargo, a pesar de todas las trampas teológicas, hay una línea recta que une los dos acontecimientos.

De hecho, el Golem -una criatura creada por la inteligencia y concentración humana, que es controlada por su creador y realiza tareas por él establecidas, pero que al mismo tiempo puede tener una peligrosa tendencia a escapar de este control y desarrollar potencialidades destructivas- no es sino una réplica de Adam, el primer Hombre. Dios pudo crear el hombre de la arcilla e investirlo con la chispa de Su fuerza de vida divina e inteligencia(esta, en el análisis final, es la “imagen divina” en la que fue creado el Hombre). Sin esta inteligencia y la creatividad espontánea de la mente humana, Adam no habría sido sino un Golem –como, de hecho, es llamado en algunos antiguos relatos rabínicos que interpretan el relato bíblico. Cuando sólo había la combinación y culminación de fuerzas materiales y naturales, y antes que la importante chispa divina fuese insuflada en él, Adam sólo era un Golem. Sólo cuando una pequeña porción del poder creador de Dios le fue transmitido devino Hombre a la imagen de Dios. Hay, pues, algo extraño en que el Hombre trate de hacer por sí mismo en pequeña forma lo que Dios hizo en el comienzo cuando comenzó a crear?

Hay un pequeño obstáculo: el Hombre puede ensamblar las fuerzas de la naturaleza –por él identificadas como las fuerzas básicas de la creación material- y combinarlas en una similitud del patrón humano. Pero hay algo que no puede otorgar a su producto: el lenguaje, que para la mente bíblica es idéntico con la razón y la intuición. El Talmud relata una pequeña historia: “Rabha creó un hombre y lo envió al Rabbi Zera. El rabbi le habló pero este no podía responderle…..El Hombre sólo puede repetir a escala muy pequeña la obra de la creación.

Pero hay un lado más siniestro aún a todo esto. Según uno de los primeros textos que se conocen sobre el Golem, el profeta Jeremías estaba atareado con el estudio del Sefer Yetzirah (El Libro de la Creación) cuando una voz desde el cielo le dijo: “Toma un compañero”. Jeremías, obedeciendo, eligió a su hijo Sira, y estudiaron el libro juntos durante tres años. Después, se pusieron a combinar el alfabeto de acuerdo con los principios Kabalísticos de combinación, agrupamiento, y formación de palabra, y un hombre fue creado por ellos, en su frente estaban las letras, YHWH Elohim Emet: Dios el Señor es Verdad. Pero este nuevo hombre creado tenía una navaja en su mano, con ella borró la letra alef de la palabra emet (verdad); quedó la palabra met (muerte). Entonces Jeremías rasgó sus ropas (por la blasfemia, “Dios está muerto”, que implicaba la inscripción) y dijo: “Por qué has borrado el alef de emet?” Este replicó: “Te contaré una parábola. Un arquitecto construyó muchas casas, ciudades, y plazas, pero nadie podía copiar su arte y competir con él en conocimiento y arte hasta que dos hombres le persuadieron para que les enseñaran el secreto de su arte. Cuando lo aprendieron, comenzaron a molestarle con palabras. Finalmente, rompieron con él y se convirtieron en arquitectos, y por lo que el arquitecto cobraba una guineas ellos lo hacían por diez chelines. Cuando la gente se dio cuenta de esto, dejaron de honrar al artista otorgando sus comisiones a sus renegados pupilos. Así, dios te ha hecho a Su imagen y a su forma. Pero ahora que has creado un hombre como Él, la gente dirá: No hay Dios en el mundo excepto estos dos! Entonces Jeremías dijo: “Qué solución hay para esto”? Él le dijo: “Escribe el alfabeto hacia atrás con intensa concentración sobre la tierra. No medites en el sentido de construir, como hiciste antes, sino al revés. Así lo hicieron y el hombre se convirtió en polvo.

Significativo es que la famosa frase de Nietzsche, “Dios ha muerto”, debería haber precedido a un texto Kabalista advirtiendo contra hacer un Golem y relacionando la muerte de Dios con la realización de la idea del Golem.

En el desarrollo de esta concepción el Golem siempre ha existido en dos planos separados. Uno ha sido el plano de la experiencia extática donde la figura de arcilla, infundida con todas esas radiaciones de la mente humana que son las combinaciones del alfabeto, cobran vida durante el pequeño momento del éxtasis, pero no más allá de este. El otro es el legendario plano donde la tradición popular Judía, habiendo oído acerca de las especulaciones Kabalistas en el plano espiritual, las tradujeron en relatos terrenales y tradiciones. El Golem, en lugar de ser una experiencia espiritual del hombre, vino a ser un sirviente técnico de las necesidades del hombre, controlado por éste último en un difícil y precario equilibrio.

ETNOGÉNESIS ISRAELITA

UNA HIPÓTESIS SOBRE LA ETNOGÉNESIS DE ISRAEL

Éxod. 34:17 No te hagas dioses de metal fundido.

La noción de “Etnogénesis” es un concepto que se refiere a la construcción de una identidad dentro de un grupo así como a la revalorización o perseverancia de rasgos culturales de un pueblo que está pasando por cambios rápidos(Seymour – Smith 1986). Puede también ser usado para referirse a un nuevo sistema étnico emergente de una amalgamación de otros grupos. La etnogénesis es un poderoso modelo conceptual que puede ayudar a explicar el surgir del antiguo Israel en Canán (A. Faust 2006; Levy and Holl 2002), dado que se centra en ver la etnicidad como forma de resistenciahacia otros grupos culturales. El papel de la resistencia en la etnogénesis del antiguo Israel ha sido cuidadosamente estudiado en un volumen reciente de A. Faust(2006), donde argumenta que la resistencia a otros grupos sociales tuvo un papel importante en la formación de una identidad Israelita separada.

Se ha sugerido que la temprana prohibición en Israel de hacer diose de metal fundido formó parte del proceso de etnogénesis que involucró a muchas otras nuevas conductas culturales que apuntaban a crear una identidad étnica Israelita separada. Con esto no quiero decir que la decisión Israelita de adoptar el aniconismo surgió de la noche a la mañana. Como bien a dicho T. N. D. Mettinger (1995) y W. H. C. Propp (2006), el aniconismo era común en el antiguo Medio Oriente. Sin embargo, la producción de imágenes de metal fundido de dioses (Negbi 1976) formaba parte y era parcela de la identidad étnica de otros pueblos contemporáneos, de los que los antiguos Israelitas estaban tratando de separarse. La prohibición de hacer imágenes fundidas de los dioses forma parte de lo que algunos estudiosos definen como el “Decálogo Cultual” (Éxod. 34:17-28), que establece un número de decretos concernientes al sacrificio, peregrinaje y otras conductas que contribuyen a hacer del antiguo Israel una entidad étnica separada. Como A. Faust (2006) señala, la resistencia Israelita a los Filisteos, un grupo que tenía el monopolio de la producción de hierro (I Sam. 13:19), es emblemática en cuan importante era para los Israelitas distanciarse de la producción y trabajo del metal. Además, aunque algunas producciones de metal se dieron en Israel para producir utensilios utilitarios, las numerosas alusiones a la prohibición de usar el metal(y otros materiales) para fabricar ídolos (Exod. 20:4; 34:17; Deut. 9:12; 27:15; Juec. 17:3, 4; 18:17 y otros) y la poca evidencia de producción de metal en los sitios del antiguo Israel añade peso a la idea que la producción de metal no era parte significativa de la economía o identidad del antiguo Israel.

Edom, una región generalmente asociada con la zona al sur del Wadi Hasa, este del Wadi Arabah, y norte del Wadi Hisma en el sur de Jordania, representa el territorio de uno de los vecinos más importantes del antiguo Israel. En la Biblia, la palabra Edomes mencionada unas 99 veces y Seir 39 veces. Aunque a menudo antagonistas, las relaciones entre Edom e Israel estaban enraizadas en su común genealogía(Barlett 1989). Excavaciones e investigaciones realizadas por la Universidad de California, San Diego, y el Departamento de Antiguedades de Jordania en las tierras bajas de Edom han revelado nuevos datos importantes referentes a la evolución de las sociedades de la Edad de Hierro en Edom. Algunos de los datos más importantes vienen de las excavaciones en el cementerio de la Edad de Hierro en el Wadi Fidan 40 que sugieren que la población ahí enterrada representa a un grupo nómada pastoril, posiblemente relacionado con los nómadas Shasu conocidos por los textos contemporáneos y antiguos Egipcios (Kitchen 1992; Levy, Adams, y Shafiq 1999; Levy 2004). Ya hace tiempo, R. Giveon (1969-70; 1971) sugirió que las tempranas tribus Israelitas tenían su origen en el grupo social conocido por los Egipcios como los Shasu –término Egipcio muy similar al concepto genérico de Beduino –aunque ligado específicamente a la zona geográfica de Seir/Edom (Ward 1972). Es pues muy posible que en tanto que parte de los Shasu, la hipótesis aquí propuesta ve el antiguo Israel como una de las organizaciones tribales conocidas por la Biblia que puede haber incluido grupos nómadas interrelacionados tales como los Kenizitas, Madianitas, Horitas, Qenitas, y otros que vivían en esta parte de la Arabia noroccidental

Es importante tener presente el hecho que el enorme cementerio WFD 40 demuestra la presencia de una amplia población de la Edad de Hierro de pastores nómadas que habitaban la zona rica en cobre del distrito de Faynan. Además, este distrito es parte de la región de Seir/Edom de donde surge el dios Yah, posiblemente el mismo dios llamado YHWH por los antiguos Israelitas(Giveon 1971). Si esto es correcto, implicaría que el antiguo Israel tenía raíces importantes con las tribus de los pueblos nómadas que habitaban el noroeste de Arabia.

SER Y ESPACIO

SER Y ESPACIO


Los primeros textos de la tradición Judía y Cristiana, La Biblia Hebrea/Antiguo Testamento, reconocen “el lugar” como una dimensión importante a la hora de representar a la divinidad. La palabra para “lugar”(maqôm) puede señalar la morada divina (Os. 5:15; Miqu. 1:3; Isa. 26:21; 1 Rey. 8:30//2 Cro. 6:21). Se cree que Est. 4:14 se refiere a ayuda que viene “de otro lugar”, “quizá una paráfrasis reverencial para Yahvé”(1). Otras fuentes Judías asumen la importancia crítica del “lugar”. En un papiro Arameo del siglo V a.C. de Elefantina en el sur de Egipto, Menachem ben Shallum jura “por el Templo”, (2). El tipo de función que otras veces realizan los dioses(3). La tradición Judía captura la importancia del lugar cuando uisa “el Lugar” (hammaqôm) como nombre o título divino, o sea “el Omnipresente”(4). Diferentes palabras se han usado para “lugar” como referencia a lugares sagrados (Acadio ashru, Fenicio ´shrt, Ugarítico ´atr, Fenicio ´shrt, y quizá Arameo *´shrt). En la antigüedad tardía, las palabras para “lugar” (Griego topos, Latín locus) podían referirse a las tumbas de los mártires, que servían como santuarios para la devoción Cristiana(5). Los comentaristas modernos reconocen la función fundamental que juega el espacio en la realidad social. El historiados de los Annales, Fernand Braudel, señala: “No olvidemos un último lenguaje, una última familia de modelos, de hecho: la reducción necesaria de cualquier realidad social al lugar en el cual tiene lugar”(6). Los Dioses eran fundamentales para con cualquier tipo de realidad social y política en al mundo antiguo, y sus lugares y espacios marcaban –y realizaban- su significado social y político. Ver Carey A. Moore, Esther: A New Translation with Introduction and Commentary, AYB 7B (New York: Doubleday, 1971), 50; y J. Gamberoni, “maqôm”, TDOT VIII:544.

1. A.E. Cowley, Aramaic Papyri of the Fifth Century B.C. (Oxford: Clarendom, 1923), 147, #44:3.

2. Comparar con la oración dirigida al altar en m. Sukkah 4:5, tratada por Jeffrey H. Tigay, “A Second Temple Parallel to the Blessings from Kuntillet Arjud”, IEJ 40(1990):218.

3. Para este epíteto en la literatura rabínica, ver A. Marmorstein, The Old Rabbinic Doctrine of God: II. The Names and Attributes of God(New York: KTAV, 1968 (Publicado originalmente en 1927), 92-93. Más recientemente Nom J. Zohar, “Maqôm – The Indwelling God and Rabbinic Reshaping of Sacrificial Ritual”, en Essays in the Social Scientific Study of Judaism and Jewish Society, ed. Simcha Fishbane et al., 2 vols. (Hoboken, N.J.: KTAV, 1992), 2. 13-19.

4. Ver Peter Brown, The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity (Chicago: University of Chicago Press, 1981), 11, 86, y 135-36 n. 42.

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5. Braudel, “History and the Social Sciences: The Longue Durée”, en su obra On History, trad. Sarah Matthews (Chicago: University of Chicago Press, 1980), 51.

GILGAMESH

El proceso de especulación mitopoética mediante el cual el antiguo Israel le dio significado universal duradero a sus historiaaas fue substancialmente el mismo proceso mediante el cual otras sociedades del Cercano Oriente le dieron similar significado a sus propias historias nacionales. Babilonia no tenía una historia canónica de sus orígenes nacionales comparable a la de Israel en el Pentateuco. Sin embargo, se puede afirmar que Mesopotamia sí que tuvo un canon literario que fue propagado por las escuelas de escribas permaneciendo bastante constante durante dos milenios, hasta que la escritura cuneiforme cesó de ser usada en el periodo Heleno. La literatura Sumeria recibió su su forma "canónica" durante el periodo Neo-Sumerio (2200-1900 a.C.) y sirvió de base del curriculum para entrenar a los escribas en las influyentes escuelas de Nippur y otras partes. Durante el Antiguo Periodo Babilonio (1900-1600 a.C.) el Acadio remplazó al Sumerio como lengua dominante en Mesopotamia. Este desarrollo lingüístico dio lugar al ímpetu para componer las principales nuevas obras literarias en Acadio, En el curso de otro milenio y medio los escribas aspirantes perfeccionaron sus habilidades leyendo, copiando e imitando a los "clásicos" Sumerios y especialmente a los Acadios. Seguramente fue mediante este método que Gilgamesh, Arahasis, y posteriormente el Enuma Elish -tres de los principales mitos de Babilonia- adquirieron una especie de función canónica en Mesopotamia, aunque en diferentes grados en periodos diferentes de la historia Babilonia.

GILGAMESH
Aparentemente Gilgamesh fue un personaje histórico, el rey de la ciudad-estado de Uruk (Erech en la Biblia) en algún momento durante el 2700 y 2500 a.C. Hay pocos datos históricos referentes a la épica con este nombre. No es tampoco evidente por qué Gilgamesh se convirtió en un héroe de semejante estatura legendaria en periodos posteriores. Ya en el 2500 Gilgamesh era visto como un dios al que se le realizaban ofrendas, de acuerdo con algunos textos no literarios. En la lista de reyes Sumerios "el dios Gilgamesh" aparece entre los reyes postdiluvianos como gobernante de Uruk. Algunas tradiciones identifican a Gilgamesh como uno de los dioses tradicionales Mesopotamios: con Dumuzi(Tammuz), el dios que moría y resucitaba anualmente; o con Nergal, el dios supremo del Submundo. Debido a esta asociación se invocaban a pequeñas figurillas de Gilgamesh en los ritos funerarios y eran usadas en el culto a los espíritus de los muertos y con ensalmos para evitar a los demonios del Submundo.

Los orígenes de las tradiciones literarias sobre Gilgamesh son desconocidos. Cinco o quizá seis relatos sobre Gilgamesh escritos en Sumerio fueron compuestos quizá ya en la Tercera Dinastía de Ur (siglo XXI a.C.), aunque todas las copias conocidas datan del periodo Antiguo Babilonio (1900-1600 a.C.).

Además hay una versión Sumeria del Diluvio, pero parece que no tiene conexión alguna con la tradición de Gilgamesh. En su formato Sumerio estos textos eran episodios independientes que no tenían conexión literaria unos con otros.

La tradición épica de Gilgamesh comenzó más tarde. La versión estándar de la épica con la que se está más familiarizado es una recensión tardía Asiria (siglo VII a.C.). Sin embargo a juzgar por la más tempranas fragmentadas Tablillas, la épica original fue compuesta en Acadio durante el periodo Babilonio Antiguo difiriendo significativamente de tanto de la más temprana versión Sumeria como de la posterior recensión Acadia.

Durante el periodo Babilonio Antiguo esos cuentos Sumarios fueron puestos juntos en una única composición integrada Acadia con episodios arreglados en secuencias significativas y el todo unido por temas recurrentes, a diferencia de los relatos Sumerios independientes y desconectados. "El plan de la épica integrada da testimonio de la obra de una sola mente", según Tigay, "el trabajo de esta persona es tan creativo que merece ser considerado un autor, más que un editor o compilador". Este autor utilizó juiciosamente sus fuentes Sumerias para crear una obra original y profunda acerca de la mortalidad y la búsqueda humana para escapar de esta(1).

En una radical partida de la tradición Sumeria, el autor transforma a Enkidu de siervo de Gilgamesh en un héroe, y en amigo de Gilgamesh y quizá en su amante. En orden a introducir a Enkidu el autor compone relatos referentes a la opresión que Gilgamesh sobre Uruk como excusa para que los dioses creen Enkidu, un ser humano primitivo (lullû) de fuerza excepcional que al principio tenía más en común con las bestias de la estepa que con los humanos. Es humanizado mediante su amor con Shamhat, una ramera y su primer maestro, Enidu marcha hacia Uruk, donde los dos grandes héroes se enfrentan en una lucha en la que Enkidu prevalece sobre Gilgamesh. Pero Enkidu magnánimamente le extiende la mano a Gilgamesh y los dos se hacen inseparables amigos. Hambrientos de aventuras, los dos realizan hazañas Hercúleas. Fuertemente basado en el relato Sumerio Gilgamesh y el Peáis de los Vivientes, el autor describe cómo los dos se desplazan a La Montaña de los Cedros y matan al terrible monstruo Huwawa. Entre los cambios, según Tigay, hay "una completa reformulación de los planes de Gilgamesh para la expedición, una nueva comprensión del papel de Shamash (el dios Sol y supervisor divino de la justicia) y del significado de Huwawa, y una nueva localización del bosque de Cedros. Varios de estos cambios reflejan la nueva orientación geográfica de los asuntos Mesopotamios en el Periodo Babilonio Antiguo y los papeles de Gilgamesh, Shamash, y Huwawa en la religión Mesopotamia". (2).

Los eventos comienzan a desarrollarse centrados en Gilgamesh y Enkidu. El divino soberano Enlil, había designado a Huwawa para que guardara el Bosque de Cedros, por lo que exige al muerte de los dos héroes. Shamash, en su papel de divino guardián de la justicia, interviene para que sólo muera Enkidu, que fue quien cortó la cabeza del ogro.

El autor de la Babilonia Antigua centra la historia en el evento de la muerte de Enkidu. Para aumentar el dolor el autor separa los temas de la muerte de Enkidu y la tristeza de Gilgamesh de su contexto original en el relato Sumerio Gilgamesh, Enkidu, y el Submundo y los sitúa después que los amigos obtienen la victoria sobre Huwawa (y posiblemente el Toro del Cielo). Además, la aceptación de la muerte por parte de Enkidu es realizada para presagiar el propio destino de Gilgamesh. Gilgamesh, dos tercios dios y un tercio humano, era ajeno a la mortalidad humana. Pero ahora, confrontado con la realidad de la condición humana, comienza una frenética búsqueda de la trascendencia de la inmortalidad, que los dioses se habían reservado para ellos. Gilgamesh se embarca en un viaje más allá de los límites del mundo humano para buscar a Utnapishtim, el héroe Babilonio del Diluvio a quien los dioses bendijeron con la inmortalidad después del diluvio. Esta es otra innovación, dado que el relato del diluvio Sumerio no está relacionado con Gilgamesh. Durante el curso de este viaje primero una camarera, después el barquero de Utnapishtim, y finalmente Utnapishtim mismo tratan de aconsejar a Gilgamesh sobre la futilidad de su búsqueda. Pero Gilgamesh se niega a aceptar sus consejos. Finalmente Utanapishtim sugiere que si Gilgamesh puede controlar el sueño, hermano menor de la muerte, quizá haya esperanza para él(3). Un Gilgamesh exhausto pronto cae rendido por el sueño y duerme durante seis días y siete noches. El derrotado Gilgamesh se resigna a su mortal destino y regresa a Uruk para vivir el resto de sus días como humano.

Tigay sugiere que el mensaje del autor a su audiencia es expresado en el consejo que le ofrece la tabernera a Gilgamesh cuando trata de disuadirle de su fútil búsqueda de la inmortalidad.

(III)
«Gilgamesh, ¿a dónde vagas tú? La vida que persigues no hallarás. Cuando los dioses crearon la humanidad, la muerte para la humanidad apartaron, reteniendo la vida en las propias manos. Tú, Gilgamesh, llena tu vientre, goza de día y de noche. Ecl 5:18 cada día celebra una fiesta regocijada, ¡día y noche danza tú y juega! Ecl 8:15 (10) procura que tus vestidos sean flamantes, Ecl 9:8—9 Tu cabeza lava; báñate en agua. Atiende al pequeño que toma tu mano,
¡Que tu esposa se deleite en tu seno! ¡pues ésa es la tarea de las [mujeres]!»

O sea, el consejo de la tabernera a Gilgamesh es. Acepta la realidad. Este consejo es típico  en la sabiduría del Cercano Oriente.

La épica de Gilgamesh continuó desarrollándose después del periodo Antiguo Babilonio como atestiguan copias posteriores (Babilonias, Htitias, Hurritas, Sirias (Emar), y fragmentos de la Cananea Megido).

El relato del diluvio era popular mucho antes del periodo Babilonio Antiguo, como es evidente no sólo de la versión Sumeria del Diluvio sino también de las muchas referencias a este en varios textos. La versión clásica Acadia, Atrahasis, fue compuesta durante el periodo Babilonio Antiguo. Sin embargo el autor de Gilgamesh en el periodo Babilonio Antiguo aparentemente no eligió incorporar este relato en su épica. En esta versión aparece que cuando Gilgamesh buscó al sobreviviente del diluvio para encontrar el secreto de la inmortalidad, Utnapishtim le aconsejó a Gilgamesh dominar primero el Sueño, el hermano joven de la muerte. Gilgamesh fracasa en este intento viéndose forzado a abandonar la isla de la inmortalidad. A su regreso a la tierra de los mortales Gilgamesh incluso pierde la planta de la vida, siéndole arrebatada por una serpiente(4). Pero en una desviación de la versión en la Babilonia Antigua, la posterior versión Asiria de la épica de Utnapishtim la historia del diluvio es relatada a Gilgamesh. Esta historia del diluvio es recontada partiendo de Atrahasis, cambiando el relato en tercera persona al relato en primera persona para que encajara mejor en la estructura de la narrativa de la épica de Gilgamesh. 

El por qué se añadió el relato del diluvio a la versión Babilonia Antigua de Gilgamesh es un tema de especulación. Se ha sugerido que la adición de relato del diluvio está relacionada con la adición del prólogo, que también relaciona a Gilgamesh con el diluvio. 

El efecto del prólogo es elevar a Gilgamesh al rango de los sabios antediluvianos de los que se decía venía todo el conocimiento e instituciones humanas.

Según la tradición Mesopotamia había (normalmente) siete sabios semidivinos, conocidos como los apkallu, quienes "administraban" los "diseños o patrones" (usurâtu) del cielo y la tierra(5). Los "diseños" son en su definición bastante elusivos, pero esta palabra refleja la suma total de las artes y ciencias y las instituciones mediante las que vivían los pueblos civilizados. En Atrahasis aparecen definidos como las "leyes" o "regulaciones" mediante las que los humanos debían vivir; estas "regulaciones" son patrones sociales prescritos cuando tuvo lugar la creación, (ej., los ritos de nacimiento y matrimonio)(6). Los apkallu enseñaron estos a la humanidad antes del diluvio; supuestamente no hubo nuevo conocimiento substancial añadido desde entonces. La tradición no está de acuerdo en cómo este conocimiento fue transmitido de las generaciones de los antediluvianos a las de los postdiluvianos. En algunos textos se dice que los apkallu continuaron en la tierra durante un corto periodo de tiempo después del diluvio. Según Beroso, un sacerdote Babilonio del siglo III d.C., antes del diluvio un sabio de nombre Oanes enterró toda la literatura para salvaguardarla en la ciudad de Sippar, de donde fue posteriormente recuperada y diseminada. La mayoría, sin embargo, probablemente asumía que este conocimiento sobrevivió vía el héroe del diluvio. En la versión estándar Babilonia, el héroe del diluvio es un sabio, como es evidente por su nombre Atrahasis, "El muy Sabio", y del hecho que es presentado como devoto de de Ea (también conocido como Enki), el dios de la sabiduría. Recordando que Gilgamesh buscó con éxito y aprendió del héroe del diluvio toda la sabiduría antediluviana, el posterior editor de la épica implica que Gilgamesh fue el sabio a través del cual el conocimiento antediluviano fue transmitido a las generaciones postdiluvianas.

Esta línea de razonamiento está apoyada por similitudes entre Gilgamesh y Adapa. Adapa, identificado como hijo de Ea, fue el más célebre de los apkallu. Adapa uno de esos héroes sabios semidivinos primordiales cuya carrera abarcó el diluvio. Como Gilgamesh, Adapa también desaprovechó una oportunidad para la inmortalidad.

El mito parece ser una variante de los orígenes primordiales de la humanidad(7). En otras palabras, Adapa parece ser otro "Adam", un progenitor de la especie humana(8). Era un fiel sacerdote y siervo de Ed, que gobernaba la casa (santuario) de Ea en Eridu. Adapa fue una creación especial de Ea, aparentemente una prototipo de la humanidad, dotado por Ea de una sabiduría especial. Una vez cuando Adapa estaba pescando el Viento del Sur volcó su barca. En realización Adapa lo maldijo con un poderoso hechizo y le rompió el Ala. Como consecuencia Adapa fue convocado a presentarse ante And, rey de los cielos, para dar cuenta de su infracción del designio divino. En este punto la sabiduría del dios Ea aconsejó a "su hijo" Adapa presentarse ante And contrito y vestido de luto. Además, de ninguna manera debería Adapa aceptar ningún tipo de comida o bebida que se le ofreciera, dado que sería el "pan de la muerte" y el "agua de la muerte". Sólo debía ponerse las ropas que le fuesen ofrecidas. Adapa hizo como le aconsejó Ea. Aparentemente conmovido por la piedad de Adapa, Anu le recibió como invitado en lugar de como culpable. Le ofreció nuevas ropas y aceite para ungirse. And también le ofreció el "pan de la vida" y el "agua de la vida reservados para los dioses. Adapa aceptó los vestidos y el aceite pero se negó a comer o beber. En respuesta a las preguntas de And, Adapa replicó que estaba fielmente cumpliendo las instrucciones de su dios patrón. And sonrió ante la elección de Adapa, aparentemente porque este había rechazado la posibilidad de inmortalidad -tanto para él como para la humanidad. Al final Adapa fue devuelta a la tierra para seguir con la mortal tarea de servir a su dios. El resto del mito está perdido, y con esto algunas de las llaves para descubrir su significado. 

En este punto el interés está en la relación de Gilgamesh con Adapa. El rechazo de Adapa del "pan de la vida" y del "agua de la vida" es paralelo a la pérdida de Gilgamesh de la "planta de la vida". Quizá hay alguna intención de sugerir una correspondencia entre el sabio Adapa y Gilgamesh. 

En cualquier caso, mediante el prólogo el autor de Gilgamesh intenta claramente suplementar el estatus mítico de Gilgamesh. Proyectando a Gilgamesh en los rangos de aquellos que poseyeron sabiduría "antes del Diluvio". De esta manera, se traza una frontera entre el tiempo primordial y el nuestro propio. 

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1.  Tigay, Evolution of the Gilgamesh Epic, pp. 240-250.
2.  ibid. 243.
3.  Como la inmortalidad, la habilidad de superar el sueño cuando era necesario era una señal de divinidad. Salm. 121 dice que Dios nunca duerme. Ver también Batto: "The Sleeping God: An Ancient Near Eastern Motif of Divine Sovereignity", Bib 68 (1987), 153-177
4.  No hay consenso entre los estudiosos de que el relato de la planta de la vida date de la versión Babilonia Antigua. Moran (Gilgamesh, 559) argumenta que esta es una adición posterior : "Como el relato del Diluvio, revela un secreto de los dioses. También ilustra un tema de sabiduría que complementa al de la divina trascendencia: la fragilidad humana".
5.  Ver Tigay, Evolution of the Gilgamesh Epic, 143 y 205-206; Lambert: "Ancestors, Authors, and Canonicituy", 1-14; y A. D. Kilmer, "The Mesopotamian -Counterparts of the Biblical Nephilim" en Perspectives on Language and Text: Essays and Poems in Honor of Francis I. Andersen´s Sixtieth Birthday July 28, 1985, ed. E. W. Conrad  and E. G. Newing (Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 1987), 39-43.
6.  Ver W. G. Lambert, "History of the Gods: A Review Article".
7.  )Ver ANET, 101-103; Daley, Myths from Mesopotamia, 184-188.
8.  (23)"Adapa = hombre"/"humano" -el mismo contenido semántico que la palabra Hebrea "Adam".