viernes, 17 de noviembre de 2023

EL CONFLICTO DE DIOS CON EL MAR Y EL DRAGÓN

 EL CONFLICTO DE DIOS CON EL MAR Y EL DRAGÓN

Algunas veces se ha asumido sin mayores discusiones que el conflicto de Baal con Yam estuvo asociado con la creación. Pero nada, en el texto que tenemos, (CTA 2 = KTU 1.2) se dice acerca de esto. Se ha, no obstante, propuesto que un relato de la creación se conservó originalmente en la laguna al final del texto. Pero como Kapelrud ha señalado recientemente, el número de líneas dejadas para semejante relato es más bien pequeño (unas siete); además de que no hay pistas en el mito de que hubiera un relato de la creación. Según L.R. Fisher, el texto sobre Baal-Yam se refiere a la creación, no en el sentido de sus últimos orígenes, que él asocia con El, sino más bien en el sentido de ordenar el mundo, que según él era mucho más importante para los Cananeos. Aunque esto último era de gran importancia para los Cananeos, parece un mal uso del lenguaje referirse a ello como creación. En cualquier caso, este punto de vista no resuelve el problema dado que el Antiguo Testamento asocia el conflicto con el Caos con los últimos orígenes. 

Otro punto de vista es afirmar que los pasajes del Antiguo Testamento que asocian la creación del mundo con el conflicto de Dios con el Dragón y el mar contiene una fusión de tradiciones Babilonias y Cananeas, dado que la primera, el Enuma Elish, asocia la creación con la derrota del monstruo del Caos, Tiamat. Pero la dificultad con este punto de vista es que la terminología usada para con el monstruo es definitivamente Cananea. La asunción de que hay una fusión con ideas Babilonias solamente se podría aceptar con explicaciones más satisfactorias. Ni siquiera el uso de la palabra tehom para las aguas del caos indica influencia Babilonia. 
T. Jacobsen afirmó que el conflicto Marduk-Tiamat es de origen Semítico Occidental. Si este fuese el caso, se podría argumentar que esto lleva a apoyar del punto de vista el original Semítico Occidental, el conflicto entre Baal y Yam, también estaba asociado con la creación. La afirmación de Jacobsen del origen Semítico Occidental del conflicto Marduk-Tiamat se basa en el hecho de que, igual que en el texto de Baal-Yam, en el Enuma Elish, un dios usa las fuerzas de la tormenta para vencer al mar rebelde (Tiamat, como Yam, significan "mar"), él piensa que es mucho más probable que el tema se originase en Siria, que está junto al mar Mediterráneo, que en Mesopotamia, donde el mar está bastante más lejos al sur más allá de las grandes marismas de agua dulce y matorrales de juncos. Jacobsen piensa que deberíamos pensar que este tema fue llevado a Mesopotamia por los Amorreos, que fundaron la primera dinastía Babilonia. Sin embargo, el punto de vista de Jacobsen podría probablemente ser rechazado. W.G. Lambert mantuvo durante un tiempo la posibilidad de un origen Amorreo del conflicto entre Marduk y Tiamat, acabó rechazándolo. Recientemente ha quedado claro que el Enuma Elish no se remonta a la primera dinastía Babilonia como pensaba Jacobsen sino que fue escrito aproximadamente en el 1100 a.C. en tiempos de Nabucodonosor I. Fue durante este reinado que la estatua saqueada de Marduk fue devuelta a Babilonia y fue en este reinado que Marduk es por primera vez llamado rey de los dioses; así, el Enuma Elish fue escrito como una explicación teológica de cómo Marduk vino a ser rey. Un origen en esta época hace mucho menos probable un origen Amorreo. Además, ha quedado claro, según Lambert, que algunos temas relacionados con el conflicto tienen su origen en las victorias del dios Ninurta que fueron aplicadas a Marduk. Ninurta es conocido por haber derrotado a Tiamat y aspectos de la victoria de Ninurta (usando la fuerza de la tormenta) sobre Anzu también fueron apropiados , incluyendo la idea de que es el tercer dios que intenta vencer el poder que amenazaba a los dioses del panteón y que tiene éxito, y posteriormente es premiado por ello. Estos temas comunes que existen entre el Enuma Elish y el conflicto Baal-Yam no pueden ser atribuidos a influencias directas sino más bien se han de atribuir a un fondo intelectual común. El resultado de todo esto es que no se puede postular un origen Semítico Occidental del Enuma Elish, y en consecuencia este último tampoco aporta apoyo al punto de vista que la mitología Cananea del conflicto entre Baal y el mar/dragón estaba asociada con la creación. 
Una posible solución al problema sería distinguir entre el conflicto Baal-Yam, del que hay un relato bien detallado, y el conflicto de Baal y Anat con Leviatán, Yam, Arsh (Atik, el divino novillo de El) y otros que los textos Ugaríticos mencionan aunque no nos dan un relato detallado, y argumentar que esta última fue una batalla primordial asociada con la creación del mundo. 
Baal también derrotó a un dragón Leviatán como está indicado en el texto (CTA 5.I.1-3 = KTU 1.5.I.1-3):
Golpeaste al Leviatán la huidiza Serpiente 
(y) acabaste con la serpiente tortuosa,
el tirano con siete cabezas,
los cielos se calentarán (y) brillarán

El hecho que Leviatán es aludido aquí como "la serpiente tortuosa, el tirano con siete cabezas" deja claro que es el Leviatán que Anat reclama haber abatido en la líneas 37-9 del pasaje en (CTA  3.IIID. 34-IV.47 = KTU 1.3.III.37-IV.3), en el que cita sus victorias sobre los enemigos de Baal:

¿Qué enemigo se ha alzado contra Baal, 
(Qué) enemigo se ha alzado contra 
el jinete de las nubes?
Ciertamente Yo golpeé 
a Yam, el amado de El, ciertamente Yo puse 
fin a Río, el dios poderoso.... etc.
Se ha supuesto algunas veces que Leviatán ha de ser simplemente igualado con Yam. Pero contra esto está el hecho que los nombres Yam y Leviatán nunca aparecen juntos en paralelismo de manera tal que se pueda sugerir que son idénticos (contrastar Yam y Juez Río, que a menudo aparecen en paralelismo). Ni tampoco hay razón para sugerir que Yam, como Leviatán, tenían forma de dragón. En la única ocasión en la que Yam y Leviatán son mencionados juntos, en el texto arriba citado, está claro que son dos de una serie de cuatro criaturas derrotadas por Anat. El verbo mhsh "golpear-herir" es empleado una vez en conexión con cada uno de ellos. 

Es importante señalar que ni Leviatán ni ningún otro monstruo aludido en el texto arriba mencionado, es mencionado en el relato de la derrota de Yam a manos de Baal en CTA 2 (=KTU  1.2). Cuándo comenzó el conflicto con el dragón? Hay una indicación en el texto Ugarítico CTA 6.VI.50-2 (=KTU 1.6.VI.51-3) , donde al final del ciclo de Baal en CTA 1-6 (= KTU 1.1-6)  aparece una referencia a la amenaza de los monstruos del mar Arsh y el dragon (tnn =  Leviatán). 

Dado que el mito de Baal contiene elementos estacionales (ej. el tratamiento que hace Anat de Mot como cereal en CTA 6.II.30-35 = KTU  1.6.II.30-35), es posible que este pasaje, que aparece al final del ciclo de Baal, se refiera al final del año y comienzos del Año Nuevo cuando la batalle tiene lugar la batalla con el dragón. Esto es importante dado que la creación del mundo se ha entendido que tenía lugar a comienzos del Año Nuevo, lo que es evidencia de que los Cananeos pueden haber asociado la creación con el conflicto con el dragón. En cualquier caso, aparte de esta línea argumentativa hay que enfatizar que el hecho que el Antiguo Testamento use frecuentemente la imaginería del conflicto divino con el dragón y el mar en asociación con la creación, cuando esta imaginería es Cananea, lleva a esperar que los Cananeos igualmente conectaron los dos temas. 

Hay una base para creer que los Cananeos pueden haber asociado la creación del mundo con la victoria de Baal sobre el dragón y el mar, incluso si el texto Ugarítico Baal-Yam (CTA 2 = KTU 1.2) no está relacionado con la creación. Esto no implica que hay que considerar a Baal como creador. Más bien esta función entre los Cananeos parece ser fue adjudicada a El, como está atestiguado por varias inscripciones referentes a ´l qn ´rs "El creador de la tierra" (ver. Génesis 14:19, 22) que aparece como Elkunirsha en un mito Cananeo-Hitita del segundo milenio A.C. y los epítetos Ugaríticos El bny bnwt "creador de las cosas creadas" (CTA 4.II.11, 6.III.5, etc. = KTU 1.4.II.11, 1.6.III.5, etc.) y ´ab ´adm "Padre de la humanidad" (CTA 14.I.37, 43, etc. = KTU 1.14.I.37, 43, etc.).

Hay que echar un vistazo al Antiguo Testamento para ver que se dice sobre el tema del conflicto con el dragón y el mar. Pero antes de considerar los pasajes individuales habrá que tratar con el tema del Stiz im Leben de este motivo en el antiguo Israel en el próximo comentario sobre este tema.