sábado, 26 de agosto de 2017

EL MITO ADÁMICO EN EL MEDITERRÁNEO ORIENTAL II

LA MUERTE DE ADAMMU
KTU 1.107(1) parece permitir la hipótesis que los dioses decidieron eventualmente enviar a uno de su propio rango a la tierra con la instrucción de recupearar el Árbol de la Vida. Así, los grandes dioses decidieron la muerte de Adammu, probablemente con el consentimiento de su creador Ilu y su esposa Atiratu. Al ser el dios más alto Ilu podía permitirse esta duplicidad(2). El oponente de Ilu era ´abdy, “el Destructor”, como Satán en el posterior Hebreo.

El remanente de las dañadas últimas líneas en el anverso de KTU 1.107 parece indicar que Shapshu lloró la muerte de Adammu. Al contrario de Heracles/Hercules que derrotó a la serpiente

Hercules derrota a la serpiente en el Árbol de la Vida (terracotta, siglo II d.C.
Munich, Room 2, Accesion Number SL 89, Loeb Collection).

Adammu falló en realizar su asignación para eliminar a la Serpiente del Árbol de la Vida. Según el mito Ugarítico, el primer ser con apariencia humana fue un fracaso total. Como resultado, la humanidad moriría. De todas las criaturas los humanos estaban más cerca de los dioses. Después de todo, descendían de un dios.

En varios lugares la Biblia Hebrea indica que de todas las criaturas de Dios la humanidad está más cerca de él, tanto físicamente como psicológicamente (Gén. 1:26-28; 2:7; 3:5; 5:1-2; 9:6; Salm. 8:5-9).

Esto difiere ampliamente de la mayoría de los mitos Mesopotamios a cerca de la creación de los humanos(3). Aunque la Biblia y estos mitos están de acuerdo en atribuirle a la humanidad, especialmente al rey, el poder de gobernar sobre otras criaturas(4), permanecen inferiores a los dioses más altos y han de servirles. KTU 1.107 atribuye considerable poder a Adammu,

N´l(y.g)mr        El campeón fue exaltado
[yt]n [.´a]rs.bdh [le dieron la tie]rra en sus manos.

Esta elevada posición no significa que la humanidad vino a ser todopoderosa. Como Victor Hurowitz ha mostrado, una tradición Mesopotamia afirma [cuando] los grandes dioses asignaron el “espíritu” de la humanidad al rango de los dioses más elevados, y establecieron firmemente su K [kataduggû] en orden a dirigirlos(5). Este texto parece implicar que el espíritu humano pertenece (o perteneció una vez) al rango de las más altas deidades pero que estos últimos usaron el kataduggû para controlar a la humanidad. Según Hurowitz la palabra kataduggû tomada del Sumerio, combina lo humano y lo divino porque, “aunque la palabra audible es pronunciada por la persona, su contenido y eficacia están determinados últimamente por los dioses” (Hurowitz 2009, 271). El Kataduggû es otorgado a la humanidad de manera que los dioses puedan guiarla, aunque sea la humanidad la que realice el habla. Los dioses pueden últimamente ser los dueños, dictando al espíritu lo que se dice, aunque los humanos son sus propios dueños cuando pronuncian las ordenes(6).

Desafortunadamente el resto del texto de KTU 1.107 no indica si el ser divino Adammu murió, parece ser que el antepasado de la humanidad siguió vivo de alguna manera, aunque ya no como ser inmortal celestial(7). Es la diosa Shapshu la que tiene un papel crucial en este conflicto entre Horanu y Adammu(8).

Sobre la base de KTU 1.179:8-9 se puede asumir que la esposa de Adammu era la diosa Kubaba(9), aunque no es mencionada en la parte conservada de KTU 1.107.1. Sin embargo, en vista del estado fragmentado de la tablilla esto puede ser accidental. La línea 27 parece referirse a ella, aunque en este momento también ella puede haber sido reducida a la condición humana.

(27´)  [´att.]tbt.npsh [        ] una mujer bondadosa [     ]

La lectura es prácticamente cierta. Incluso si se rechaza la conjetura [´att], es sin duda cierte que se trata de una mujer (el femenino tbt) que difícilmente puede ser otra persona que no sea la compañera de Adammu. Ver Gén. 2:18 “No es bueno que el hombre esté solo………..”  Algunos estudiosos han especulado que detrás de los varios aspectos del relato Yahvista de Génesis 2-3 se puede discernir una narrativa más antigua en la cual sólo una persona(Adam) juega un papel(10). La historia Ugarítica tal como aquí está interpretada hace poco probable esta hipótesis.

La “[mujer] bondadosa” aparece sólo un poco antes de una gran laguna en el texto. No hay indicación de ningún “pecado original” cometido por la pareja y es poco probable que algo parecido ocurriese dado que en el reverso de la tablilla KTU 1.107 el envenenamiento del mundo entero ya había comenzado. Si la mujer de buena naturaleza fue la primera hembra humana verdadera, es interesante el que algunas fuentes Judías diferencian entre la Primera Eva que vino a ser el tan temido demonio femenino Lilith después de una disputa con Adán acerca de sus respectivas posiciones durante el acto sexual, y una segunda, la verdadera Eva humana que fue la fiel compañera de Adán(11).

EL ESCENARIO
La creencia que hubo una vez un paraíso, o que aún existe en algún lugar, está muy extendida(12). Durante mucho tiempo se pensó que ciertos textos Sumerios señalaban a Dilmun en el Golfo Pérsico como el lugar donde la gente de Mesopotamia pensaba que estaba el paraíso. Sin embargo, se demostró que esto era un malentendido(13).

Horanuhabitaba en “la ciudad del este” la cual abandonó, presumiblemente en dirección Oeste, para entrar en la “viña de los grandes dioses”, la versión Cananea del Edén donde parece que convirtió el Árbol de la Vida en Árbol de la Muerte (KTU 1.100:62). El Arasih mencionado en KTU 1.100: 63-64 es el nombre Hurrita del Tigris. Aquí debe haberse referido a los dos afluentes principales, probablemente el Gran Zab (Akad. Zaban elû “alto Zaban”; Árabe. Zab al-Kabir) y Pequeño Zaban(Akad. Zaban shaplû “Bajo Zaban”; Árabe. Zab al-Saghir), a través de la ciudad de Asur en el Tigris(14).

La localización de la residencia de Ilu es descrita en los textos de Ugarit como mbk nhrm / qrb ´apq thmtm, “la fuente de los dos Ríos, / en el medio del lecho de los dos torrentes”, KTU 1.4:IV.21-22(15). Es posible que estos dos ríos sean el Éufrates y el Tigris dado que ambos tienen su origen en la región montañosa de Turquía(16). Los dos Torrentes son (thmtm) son el Torrente Superior y el Inferior en tanto que fuentes inexhaustibles de agua (lluvia y fuentes) que alimentan a los dos grandes ríos de Mesopotamia(17). Al igual que el Tigris, el Eufrates tiene dos afluentes principales, Kara Su (Eufrates Occidental) y Murat Su (Eufrates Oriental). Por lo tanto los dos grandes ríos de Mesopotamia se originaban en cuatro corrientes tributarias las cuales descendían todas desde el Mt. Ararat. Varias representaciones iconográficas Mesopotamias muestran a un dios anciano sentado sobre una montaña desde la cual surgen cuatro corrientes(18).

La búsqueda de la localización del Edén parece no tener fin(19). Por supuesto se pensó al principio que debe haber estado localizado cerca del punto donde el arca de Noé encalló. Según la épica de Gilgamesh el arca se posó sobre el Mt. Nisir o, como otros leen el nombre, Mt. Nimush. Hay que señalar que el texto Hebreo en Gén. 8:4 tiene un plural (o dual)(20), de manera que cualquier montaña o par de montañas en Urartu están cualificadas, también Pir Omar Gudrun (2588m) la cual muchos Asiriologistas favorecen actualmente(21). Posiblemente los Asirios movieron el nombre de la montaña del Arca hacia el sur hacia el aparentemente más inaccesible Pir Omar Gudrun(22).

Sin embargo, parece ser que la primera cima en surgir de las aguas del Diluvio fue probablemente el pico más alto en la región. Además, en algunos estudios John Day ha demostrado que el escritor Sacerdotal y Berossos han de haber conocido ciertas tradiciones Bíblicas que difieren de aquellas en las que Lambert basó su identificación con Pir Omar Gudrun y ambas localizan el lugar donde reposó el arca en Armenia(Day 2000, 29-32; 2011). Un único nombre personal de Larsa en el sur de Babilonia no es suficiente para postular la existencia de un dios Nimush y la lectura Nisir en la Épica de Gilgamesh puede muy bien estar basada en una etimología popular(23). Según Gilgamesh Ep. IX.42 hombres-escorpión guardaban (i-na-as-sa-ru) la entrada al Mt. Mashu. Según IX.45 guardaban (i-na-as-sa-ru) el sol tanto al amanecer como al atardecer(24). Esta debe haber sido una muy antigua tradición Mesopotamia dado que ya está atestiguada en el periodo de Akkad (2350-2150 a.C.)(25). Por lo tanto Nisir puede haber sido otro nombre (Asirio) de Mashu, significando algo así como “El Custodiado”(26). En KTU 1.114:10-11 un “guardián de la entrada a la casa de Ilu” aparece en la línea 20 y es descrito como hby  “la oruga (que se arrastra)”, y b`l qrnm wdnb, “que tiene cuernos y cola”, aparentemente un escorpión (hombre)(27). Evita que Ilu completamente borracho resbale y caiga en la tierra mientras `Anatu y `Attartu salen a buscar hierbas que ayuden al dios borracho a recuperar la conciencia (KTU 1.114:21-22). En KTU 1.3:V.11-12 la residencia de Ilu es descrita conteniendo siete habitaciones, las entradas de ocho habitaciones con cerradura, lo que parece indicar que Ilu vivía recluido(28).

Es interesante señalar que según algunas tradiciones de los Hekhalot Judíos Dios no residen en el cielo, sino que estaba sentado sobre un Querub bajo el Árbol de la Vida en el jardín terrenal del Edén después de la expulsión de Adán y Eva(29). En realidad las dos tradiciones no tienen por qué estar en conflicto dado que las tradiciones originales Cananeas sobre la residencia de Ilu la sitúan sobre una montaña en los límites del mundo donde el cielo y la tierra se encuentran. Una localización similar se atribuye a los Campos Elíseos donde se pensaba residían los privilegiados fallecidos(Homero, Odisea IV.561-569).

Las montañas Ararat están situadas en el Este de Turquía (anterior Armenia Occidental) en la región una conocida como Urartu, y esta es la región donde probablemente habitaba Ilu sobre una cordillera (en Ugarítico hrshn, palabra tomada del Babilonio)(30). Esta localización del jardín del Edén ha sido señalada por varios estudiosos(31).

El Mt. Ararat volcán inactivo que es el pico más alto de Turquía(5.137 m.). Justo al lado de la montaña principal se eleva otro pico volcánico, “el pequeño Ararat”(3.925 m.). Las dos montañas forman parte de una cadena de volcanes , i.e. Tendürük Dagi (Montaña Brasero), que también tiene dos cráteres principales: Cehennem Tepe(3.542 m.) y Tendürük Gölü “Lago Bresero”(3.301 m.). El principal tributario del Éufrates, el río Murat Su, nace en esta región.

La montaña era visible desde la parte occidental de Asiria.

Foto aérea del Mt. Ararat (Montaña de Ilu)y a la derecha el pequeño Ararat.

En Acadio el nombre de estas dos montañas es mashu “gemela” y hay un par de montañas correspondientes en el este donde sale el sol(32). Es significativo que en la mitología Hitita el gigante Upelluri era descrito como el “dios soñante”, una descripción apta de un volcán inactivo. Comparte este epíteto con Elkunirsa, “El el Creador de la Tierra”(33). Este epíteto también lo tiene Ilu, el dios más alto del panteón Ugarítico, también un soñador (KTU 1.6:III). La circunstancia que Ullikummi con la que Upelluri sostenía el firmamento fuese una columna confirma la naturaleza volcánica de Upelluri, Ullikummi, Elkunirse y eventualmente Ilu.

En Ugarit la montaña de Ilu era también llamada gr ks (KTU 1.1:III.12)(34): “La Montaña de la Copa”. La Copa es una metáfora para crater(35). En Ugarit el Mt. Ararat era parentemente identificado con el dios Ilu de cabellos blancos. En varias representaciones iconográficas Ilu es descrito con su mano derecha en posición de bendición y una copa de vino en su mano izquierda(36) y KTU 1.15:II.16-21 confirma esto.

Las dos montañas están descritas en algunos sellos cilíndricos antiguos del Oriente Próximo como el lugar donde sale o se oculta el sol (ver siguiente Fig.)

Periodo Akadio antiguo (ca. 2300-2200 a.C.) El dios sol sale entre las montañas gemelas
En el Este blandiendo la sierra que usa para abrir la tierra. Dos sirvientes mantienen
Las puertas abiertas para él.
  
En el siguiente Sello también es interpretado como surgiendo de las montañas gemelas, aunque es también posible que esté descendiendo bajo tierra. El dios que apoya su pie sobre la montaña es el sabio dios-creador Enki/Ea. Dos corrientes de agua con muchos peces fluyen de sus hombros. La diosa alada sobre la otra elevación es Inanna/Ishtar, diosa del amor y la guerra. Un árbol crece en la elevación y le alcanza un ramo de dátiles al sol antes que siga su camino.

Sello cilíndrico periodo Akadio antiguo (ca. 2300-220 a.C.) El sol parece
Descender entre las montañas gemelas en el Oeste.

Estos antiguos sellos demuestran que el concepto de las montañas gemelas y la salida/puesta de sol(37) deben haberse originado muy temprano. Parece que los rayos de sol que surgen de los hombros del dios sol se desvanecen cuando desciende bajo la tierra para su viaje nocturno. Así la entrada al mundo subterráneo estaba localizada entre las dos montañas por donde descendía el sol. En KTU 1.4:VII.49 esta entrada es descrita como el npsh gngn (la garganta)del dios de la Muerte Môtu(38).

La versión estandar de la Épica de Gilgamesh Babilonia describe la llegada del héroe a Mashu, las montañas gemelas(39).

Épica de Gilgamesh IX.37-41
“El nombre de la montaña es Mashu. Cuando llegó a la montaña Mashu que guarda diariamente la salida y puesta del sol, cuya cima sostiene el firmamento del cielo, cuyos flancos descienden hasta el inframundo…..”

Gilgamesh IX.170 y X.79-86 sugiere que el héroe Gilgamesh atravesó el inframundo de oeste a este, manteniéndose por delante del abrasador sol. Después de un largo viaje a lo largo del Inframundo llega a una bello jardín donde “los árboles de los dioses” crecen, cargados con racimos de uvas y otras frutas, todos hechos con piedras preciosas. Entre estos hay un árbol algarrobo(Gilg. IX.172-193). La descripción del enorme tamaño del Mt. Mashu sugiere que se trata del Mt. Ararat y por lo tanto el árbol debe haber estado localizado en el oeste tal como se mira desde Mesopotamia. Posiblemente el escriba confundió las entradas este y oeste al Inframundo(ver Tigay 1982, 35). En cualquier caso la frase “que guarda diariamente la salida y puesta del sol” encaja bien con el Mt. Ararat. Todo depende donde uno esté situado al mirar la puesta de sol entre las montañas gemelas (desde Armenia) o la salida (desde Turquía).

Finalmente Gilgamesh llega al lugar donde vive Utanapishti, el héroe que sobrevivió al Diluvio en el arca y fue premiado con la vida eterna por los dioses(Gilg. X-XI). Gilgamesh le pide a Utanapishti compartir el secreto de la vida eterna con él, pero al estar exhausto, Gilgamesh falla en pasar la prueba que le ha propuesto Utanapishti: no es capaz de permanecer despierto durante una semana  (Gilg. XI.207-241). Como premio de consolación Utanapishti le descubre a Gilgamesh que puede encontrar una planta rejuvenecedora en el fondo de una fuente en el mar(40). Por supuesto el héroe tiene éxito y obtiene la planta, pero de vuelta al mundo habitado una serpiente se la roba y cambia su piel, prueba de la renovación de la vida(41). Es significativo que en el mito Ugarítico acerca de la muerte de Adammu este motivo reaparezca.

En Armenia el nombre del Mt. Ararat es Masis por lo que parece derivado directamente del Acadio mashu. La descripción en la épica de Gilgamesh concuerda con el relato de Shalmaneser III (859-824 a.C.) de su campaña en Urartu. Visitó “el Mar de Nairi”, también llamado “el Mar del Sol Poniente”(Lago Urmia)varias veces y exploró las fuentes del Eufrates y el Tigris.

Obviamente tomarse en serio las descripciones mitológicas de la residencia de Ilu sobre las montañas gemelas es tan espurio como buscar el Arca en el Mt. Ararat. La residencia de Ilu era mera imaginación. A la vista del enorme tamaño de sus habitantes la versión Cananea del “paraíso” puede muy bien haber sido imaginada como cubriendo las cimas del Eufrates y el Tigris. Se puede asumir con certeza que el jardín del Edén estaba modelado según el jardín de un Templo(42) o el jardín de un Palacio(43) aunque sus enormes proporciones míticas han de ser tenidas en cuenta.

La designación “viña de los grandes dioses” implica viticultura. La más temprana evidencia de viticultura se encuentra en el norte de los Montes Zagros en el Oeste de Iran (Transcaucasia), muy cerca del Mt. Ararat. Se asume generalmente que el consumo de “vino” se expandió desde ahí al resto del mundo antiguo(44). Por lo tanto hay algo de verdad tanto en la tradición Ugarítica sobre “el viñedo de los grandes dioses”(krm ´ilm rbm, KTU 1.107:2) y el relato Hebreo sobre el viñedo de Noé (Gén. 9:20-21). Era Ilu visto como el inventor del vino?

Desafortunadamente, los textos de KTU 1.100 y 1.107 no indican si había o hubo ahí un Árbol de la Vida en “la viña de los dioses”, aunque parece que como resultado del veneno de la serpiente el Árbol de la Vida en la versión Ugarítica del Edén se convirtió en un “Árbol de la Muerte”, `s.mt.(45). El Árbol de la Muerte era híbrido, en parte un Enebro, en parte una viña(46), en parte una palmera(47). El Enebro es un árbol que no puede crecer en el desierto. Así el árbol que Horanu arrancó y cortó según KTU 1.100:64-67 era aún en parte reconocible como el anterior Árbol de la Vida.

Es más difícil identificar las montañas gemelas en el Este donde se supone salía el sol. Horanu habitaba en “la ciudad del este” (KTU 1.100:62). Dado que las montañas gemelas en el Este cuyos cráteres se creía daban acceso al camino subterráneo del sol desde el Oeste al Este y tomando en cuenta la feroz naturaleza de Horanu es razonable pensar que la entrada oriental al Inframundo ha de ser buscada en la región volcánica de Siria. Probablemente se trate del Gebel el-Druz. El cono más elevado es Tell Qeni (1.803 m)como gemelo del anterior. También los volcanes Sirios están todos extintos, son bastante más bajos que el Ararat y están localizados en el borde del gran desierto de Siria. Por lo tanto se puede conjeturar que Ilu expulsó a Horanu de su elevada montaña echándole es este desolado lugar. En KTU 1.107:28-31 la diosa sol Shapshu envía un genio bueno a esta entrada oriental del Inframundo para convencer a Horanu para que atara la serpiente (como manifestación de él mismo) y eliminase su veneno que paralizaba la vida en la tierra, abriendo camino así para una humanidad re-creada.               
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2.    en KTU 1.1:IV Ilu decide remplazar a Ba´lu como visir por Yammu atendiendo el deseo de Atiratu. En KTU 1.2:I.36-38 ejecuta esta decisión en detrimento de su yerno Ba´lu. En KTU 1.5:VI.11-26 Ilu finge lamentando la muerte de Ba´lu.
3.    Ver Dietrich 2001, 293-301; Hurowitz 2009, 265-268. En ambos Atrahasis y el Enuma Elish un dios es sacrificado cuya sangre es mezclada con arcilla para producir el primer humano inteligente. No hay nada semejante a esta concepción en Ugarit.
4.    Gén. 1:26, 28; Salm. 8.
5.    Gén. 1:26, 28; Salm. 8.
6.    Hurowitz 2009, 272-273.
7.    Filón de Biblos escribe sobre los dioses de los Fenicios, “para ellos algunos dioses eran mortales y algunos otros inmortales” (Attridge & Oden 1981, 33.
8.    Al igual que interviene en la lucha entre el dios de la muerte Mot y el dios de la vida Ba `lu a favor de éste último (KTU 1.6: VI.22-29).
9.    Ver de Moore 2008, 181, 186.
10. Ver Westermann 1974, 265-266.
11. Hutter 1999, 521; Teugels 2000, 113-116.
12. Hartenstein 2009, 36-37. La palabra “paraíso” deriva del Medio *paridaeza que significa recinto/jardín. Cf. Bremmer 1999, 1-5; Hartenstein 2009, 36; Becking 2011, 4. Dado que también vino a ser una designación de una viña de los dioses es admisible usarla en este contexto.
13. Noort 1999, 32-33; Katz 2007; Day 2013, 28. Contrastar Hartenstein 2009, 40-41.
14. Del Monte & Tischer 1978, 524-525; Astour 1987, 18-19, 21.
15. Para la localización de la residencia de Ilu ver Smith 1994 225-234.
16. Day 1994, 38; Dijkstra 2013, 83.
17. Comparar con la descripción de la fuente del río Jordan en Salm. 42:7-8 y ver tambiéN CAD (T) 156.
18. Keel 1972, 39, Fig. 42; 40; Fig. 43; 103 Fig. 153;104.
19. Albright 1922; Scafi 2006. Westernmann 1974, 294 y Mettinger 2007, 67, afirman que es espurio preguntar por una localización definitiva del jardín del Edén.
20. En el Hebreo Bíblico dual y plural tienen la misma forma.
21. Lambert 1986; Dalley 1991, 133 135; George 2003, 516; Finkel 2014, 281-290.
22. Finkel 2014, 294. Esto puede haber ocurrido durante el reinado de Ashur-nasir-apli II (883-859 a.C.) quien afirmaba haber conquistado el Mt. Nisir, cf. Grayson 1976, Nº 556 (pp. 128-129).
23. Streck 1998-2001. El signo MUSH puede también ser leído SIR.
24. En un sello Asirio los hombres-escorpión aparecen descritos a la izquierda y derecha del la entrada al Mundo Subterráneo desde donde surge el sol. Keel 1972, 24, Fig. 24; Keel & Schroer 2002, Fig. 155.
25. Keel & Schroer 2002, 78, Fig. 50. Los dos guardias de la puerta tienen cuernos, aunque aquí les falta la cola.
26. En Asirio nisirtu (custodiado) tesoro, ashar nisirti “lugar oculto, lugar aislado”, cf. Sargon 8, 220 (Mayer 2013, 118-119).
27. Para “cuernos” como término para la pinzas de un escorpión ver CAD (Q), 137. Para la cola, CAD (Z), 101a. Nys 2013 ofrece una excelente representación glíptica de estos benevolentes híbridos.
28. Según Filón de Biblos, Kronos (=El) habría rodeado su residencia con un muro(Attridge & Oden 1981, 50-51).
29. Gruenwald 2014, 98-90, 237.
30. KTU 1.1:II.23; III.11-12. Cf. Lipinski 1971, 41-58; Del Olmo Lete & Sanmartín 2003, 408; Singer 2007. El Dios de Israel es llamad a menudo “El, habitante de la montaña”, cf. Day 2000, 32-34.
31. Wenham 1987, 66; Noort 1999, 30-31; Day 2000, 29-32.
32. George 2003, 864-865; Ravn 1960, 25, Fig. 19; Keel 1972, 18, Fig. 9.
33. Dijkstra 2013. Sobre la divina prerrogativa del sueño sin ser molestado ver también Batto 2013, 139-157. Sin embargo, los dioses podían permanecer despiertos mientras dormían. Filón de Biblos dice que Kronos (=Ilu/El). Cf. Attridge & Oden 1981, 58-59.
34. Otro nombre de la montaña de Ilu era gr ll, “Montaña de la Noche” (ver Lipinski 1971).
35. La palabra Griega Χρατήρ (cratér) designa a ambos “el cuenco donde se mezclaba el vino con agua” y la “boca de un volcán”(Liddell & Scott 1968, 991).
36. Keel 1972, 186-187; Cornelius & Niehr 2004, 44-45. Algunas veces dos corrientes (Eufrates y Tigris?)fluyen de su copa y dos franjas de aguas en forma de remolino sugieren una conexión con las aguas superiores e inferiores. Cf. Uehlinger 1992, Fig. 25. En Mesopotamia el dios entronizado debe haber sido el dios Enki/Ea o su hijo Marduk que vino a ser el creador del cosmos.
37. Como en el resto de Mesopotamia el sol es masculino en los sellos, mientras que en Anatolia y Ugarit el sol era femenino.
38. En KTU 1.5:V.13. La palabra para garganta significa tunel/tubo.
39. En Acadio mashu significa “gemelo” y era también una designación del dios sol, cf. CAD (M) 1,401-403.
40. Posiblemente “el Mar de Nairi”, Lago Urmia.
41. Gilg. XI.278-309. Filon de Biblos conocía una tradición según la cual de esta manera las serpientes se rejuvenecían infinitamente. Cf. Attridge & Oden 1981, 64-65.
42. Dietrich 2001; Keel & Schroer 2002, 88-91; Kopper 2006.
43. Cf. Gordon 2013, 18-19.
44. Unwin 1996, 80; Curtis 2001, 186-187; McGovern 2007; Barnard 2010.
45. KTU 1.100:65 y Gén. 2:17; 3:3-4, 19.
46. Como el árbol de “la Muerte-y-el-Príncipe(Horanu) descrito en KTU 1.23:8-11.
47. En muchos sellos orientales el Árbol de la Vida es descrito como una palmera. Para las varias formas elegidas por los artistas ver Merrillees 2005, 135-136.

domingo, 13 de agosto de 2017

EL MITO ADÁMICO EN EL MEDITERRÁNEO ORIENTAL I

Conceptos de Creación en Ugarit
La religión politeísta de Ugarit hacía posible adoptar deidades extranjeras en el panteón cuando fuese conveniente. Pero para mantener su identidad como estado era necesario asignar el rango más elevado a los dioses que la gente de Ugarit, o más bien a la élite gobernante, consideraba oriundos(1).

Hay evidencia suficiente para asumir que uno o más mitos acerca de los tiempos primordiales deben haber existido en Ugarit. 

En muchas de las listas de dioses en Ugarit, ´il ´ib, “Ilu-el-Padre”(2) es seguido inmediatamente por ´il “Ilu(Dios)(3). Otras listas, sin embargo, están encabezadas por ´il “Ilu”, seguido por ´ilh “Ilahu”(4), o por ´ilh seguido por ´ilhm “Ilahuma(5). En la lista KTU 1.148:23-34 ´il ´ib es seguido por ´ars wshmm “Tierra-y-Cielo” y ´il “Ilu”. Esta última secuencia corresponde a una sucesión encontrada en Filón de Biblos: Urano(Cielo) - Tierra- Elos(Cronos)(6). En KTU 1.109:15-18 ´il ib es seguido por b´l ´ugrt “Ba´lu de Ugarit”, b´l hlb “Ba´lu-de-Halab (Alepo). KTU 1.109:19-23 tiene la secuencia ´il ´ib, b´l dgn (Daganu), `nt hlsh “Anatu de Hlsh”. En KTU 1.123:1 ´ab w´ilm “el Padre y los dioses”, es seguido por ´il shr “Ilu y Sharru”(7). Daganu y Ba`lu. Ba`lu y su padre Daganu suben en rango. Finalmente KTU 1.65:1-11 tiene ´il “Ilu”, bn ´il “los hijos de Ilu”, dr bn ´il “las familias de los hijos de Ilu”, mphrt bn ´il “la asamblea de los hijos de Ilu”. 

Todo esto sugiere que ´il ´ib “Ilu-el-Padre”, ´il “Ilu” y  ´ilh “Ilahu” designan todos más o menos al mismo dios supremo(8). Ilahu es un plural accidental que expresa la majestad y multiplicidad en ser divino más elevado(9). Ilahuma, sin embargo, es un plural genuino(10) que comprende a todas las deidades que eran vistas como descendientes de Ilu(11), incluyendo a su yerno Ba`lu para el cual este título era honorífico. Esta designación colectiva coincide con los plurales en KTU 1.65:1-3.

Sin embargo, parece ser que la ecuación Il´ibu con Ilu es un posterior desarrollo. La lista en la que ´il´ib es seguido inmediatamente por ´ars wshmm “Tierra y Cielo” a su vez seguido por ´il “Ilu” (KTU 1.148:23-25; Ugaritica V, 321, nº 170:13-15)(12) sugiere que fue en realidad ´Il ´ibu “Ilu el Padre” quien creó primero de todo el cielo y la tierra que proveyeron las condiciones básicas para la existencia del resto(13). Aparentemente este papel de padre creador fue transferido a Ilu, cabeza del panteón Ugarítico. Hasta aquí la deidad Cananita ampliamente atestiguada ´l qn (y/h) shm(y)m w´rs “El el Creador del Cielo y la Tierra”(14) no es reconocido en ningún texto alfabético Ugarítico publicado, aunque es muy probable que esto sea puramente accidental. Aparece en textos religiosos Hurritas como El-Kurnisa, “El el Creador de la Tierra”(15). Según un mito Cananita conservado en Hitita, Elkurnisa estaba casado con Ashertu, la misma diosa que la Ugarítica Atiratu(16), la esposa de Ilu. Él vivía en una tienda en las fuentes del río Eufrates(17). Una encantación Hurrita de Ugarit lo invoca como “Ilu que creó (todo) lo viviente” y lo iguala con el dios Hurrita/Hitita Kumarbi (Dietrich & Mayer 1997). En un texto Fenicio de Karatepe es llamado ´l qn ´rs “El el Creador de la Tierra” (KAI 26:A.III.18). En otro texto de Karatepe ´l w`lyn “El-y-Elyon” precede inmediatamente Shmyn w´rq “Cielo y Tierra” (KAI 222:A.11). Todo esto concuerda con la teogonía descrita por los Hurritas y por Filón de Biblos (De Moor 1980, 185). En Palmira la formula más corta ´lqwn `r´ “El el Creador de la Tierra” y la completa ´l qwn´´r`wshmy´ “El el Creador de la Tierra y el Cielo” se conservan (Milik 1972, 182-183). En Gén. 14 encontramos la secuencia El-Elyon (v.18 y v. 20) El Elyon, el Creador del Cielo y de la Tierra(v.19), un título del Dios de Abraham en v. 22: Yhwh-El-Elyon, el Creador del Cielo y de la Tierra(18). 

En KTU 1.179:9 y KTU 1.100:1 el par de dioses hmm wthm “Cielo e Inundación” tiene lugar entre otras deidades primordiales. Esto sugiere que al igual que en otros mitos sobre la creación en el antiguo Medio Oriente la tierra fue creada elevándola sobre el océano primordial(19).

Entre los dioses más antiguos están también tkmn wshnm mencionados a menudo en Ugarit precediendo o después de Ilu o Ilahuma, o la asamblea de los dioses(20). Parece ser que tkmn es el Atlas de Ugarit que lleva sobre sus espaldas la columna que soporta el cielo. Según Filón de Biblos Atlas era hermano de Tronos (El), por lo que pertenecía a los dioses primordiales (Attridge & Oden 1981, 46-49). Finalmente esta tradición se remonta al mito Hitita del titan Upelluri que sostiene el cosmos con la columna de basalto Ullikummi sobre sus espaldas(21). Ullikumi era el resultado de la relación entre Kumarbi, “el Padre de Todos los Dioses”, y una gran roca que estaba en una fuente de agua fría(22). Esto sugiere una explicación de los nombres tkmn wshnm: el primer elemento deriva de tkm “espalda”, con la característica -n, mientras que el segundo elemento puede ser relacionado con el Árabe sanan protuberancia (como en el camello), pero también designa una elevación en el centro de la tierra(23). Ilu parece haber usado tkmn wshnm para sostener el firmamento como una tienda sobre la tierra(24). Es interesante señalar que Ullikummi consistía de basalto, un roca volcánica. Por lo tanto Ilu parece haber sido la deidad que separó el cielo y la tierra en el comienzo, como es el caso con el dios Sumerio Enlil(25), el dios Babilonio Marduk(26), el Hitita/Hurrita Kumarbi (Hoffner 1990, 52-61) y Yahvé/El/Elohim, el Dios de Israel(27). Los Cananitas distinguían entre unas Aguas Superiores sobre el firmamento y unas Aguas Inferiores bajo la tierra. Ilu habitaba en la confluencia de las dos. Según los Ugaritas era el Creador de cosmos. En relación con la glorificación que hacían del ganado los Semitas del Noroeste Ilu era descrito como habitando en una tienda, aunque su campamento tuviese todas las características de un palacio lujurioso (KTU 1.3:V.5-11). También KTU 1:3V19-21 indica que el “campamento” de Ilu era como un palacio (bhtm/hkl). Este pasaje revela que Ilo no sólo era el Creador del cosmos, sino también el Padre y Señor de todos los demás dioses. Como en otros mitos sobre la creación en el Medio Oriente, la creación y la procreación no eran apenas diferenciadas en Ugarit. Ilu en su calidad de padre de todos los dioses es a menudo llamado tr, Toro y una vez ´al Carnero(28). En KTU 1.23 Ilu tiene relación con dos mujeres (´attm) a la vez. Estas dos mujeres están caracterizadas como msht `ltm “dos mujeres que voluntariamente se dejan montar” (Tropper 1990, 78). Probablemente son humanas(29). Estas mujeres dan a luz a Shaharu (rojo amanecer) y Shalimu (rojo atardecer). Estas dos criaturas parecen tener un hambre feroz y abren sus bocas desde la tierra hasta el cielo para engullir los pájaros del cielo y los peces del mar (KTU 1.23:61-63). Aparentemente eran gigantes. La misma terminología es usada para describir la enorme boca de Motu (Mot) el dios de la muerte(30). En la sociedad Ugarítica un hombre tenía una esposa principal y tantas concubinas como pudiera mantener(31). Lo mismo ocurría en el mundo e los dioses. La esposa principal de Ilu era Atiratu que correspondía a Ashera en la Biblia. Esta es llamada qnyt ´ilm “creadora de los dioses”(32). Ilu y Atiratu no necesitaban contacto físico para crear. En el conjuro KTU 1.169 un joven poseído pro demonios es tocado con una estatuilla de Ilu. 

Que la túnica de Ilu the haga-
que la desnudez de Ilu te haga 
humano, sí, alguien que esté despierto sobre la tierra.
(que hagan) al extraño un hijo de humanos!
Cuando la furia del alma de las sombras comience,
mira! en el alma de la señora Atiratu,
en el corazón de tu Alfarero, seas moldeado.

El alfarero es Ilu, como en KTU 1.16:V.26-30 donde da forma a un espíritu ganador alado partiendo de la arcilla. Como los dioses Creadores de los textos Egipcios y Mesopotamios(33). La creación por la palabra sólo aparece en KTU 1.12:I.14-33 donde Ilu ignora las insinuaciones de dos diosas menores y les ordena dar a luz monstruos carnívoros. Aunque el dios Ba`lu era hijo de Daganu (Dagon), Ilu podía ser descrito como su Creador KTU 1.3:V.35-36. En la obra del escriba Ilimilku de Ugarit una toma gradual del poder por parte del joven y vigoroso dios de la lluvia Ba`lu a expensas del anciano Ilu es discernible y al final esto incluso incluye el control de thmtm, las “Dos Inundaciones”, anteriormente dominio exclusivo de Ilu(34).

Es posible que la diosa sol se convirtiera en creadora en Ugarit. Dado que el siniestro dios Horanu también tenía bnwt, “cosas construidas, descendientes” (KTU 1.100:62) e incluso del dios de la muerte Môtu (Mot) tenía al menos un hijo(35), los poderes creativos no estaban totalmente confinados al dios más elevado Ilu, el Creador de “Todo”.

KTU 1.100 y 1.107 son normalmente vistas como conjuros con rituales mágicos para curar a una persona que ha sido mordida por una serpiente(36). Aunque la mayor parte del texto está formulada como una descripción de eventos mitológicos en el pasado, su uso como conjuro contra las picaduras de serpiente no es imposible, porque existe un paralelo Sumerio para esto (Römer 2007).

En estas dos tablillas (KTU 1.100 y 1.107) la diosa sol Shapshu juega un importante papel lo que es comprensible dado que ella puede tratar con los dioses en todas partes del cosmos durante viaje diario a lo largo del cielo y el mundo subterráneo. En este caso el hecho que sus rayos sean oscurecidos por la niebla puede ser entendido como una razón extra para que ella intervenga. En KTU 1.107:13 la deidad primordial Adammu la llama su “creadora”(37). lo que explica su preocupación por su destino. 

Según KTU 1.100 once grandes dioses del panteón de Ugarit, incluyendo el dios principal Ilu, son invocados con una plegaria para neutralizar el mortal veneno de la serpiente, aunque, aparentemente, ninguno puede nada contra este(38). Finalmente Horanu es invocado. Es un dios siniestro que es padre/creador(39) de todas las serpientes que encarnan poderes demoniacos(40). Parece probable que en tanto que padre también Horanu mismo podía tomar la forma de una monstruosa serpiente(41).

Horanu poseía al menos una fortaleza o casa en el Mundo Subterráneo, posiblemente incluso gobernaba sobre una ciudad situada a la salida del Mundo Subterráneo en el este(42), pero en contraste con el dios de la muerte Motu (Môt) le estaba permitido aparentemente dejar al ámbito de la Muerte temporalmente dado que retorna siempre ahí después de una ausencia(43). Dado que también es invocado para realizar una maldición de la tierra está claro que también visitaba a veces el mundo de los vivientes. 

En la parte existente de KTU 1.107 Horanu no tiene ya un sitio entre los celestiales. Como el dios de la muerte Motu, no recibe sacrificios en Ugarit(44). Probablemente fue expulsado del cielo. Su venganza parece ser fue que hizo inaccesible el Árbol de la Vida en “la viña de los dioses” a los hasta entonces dioses inmortales tomando la forma de una gran serpiente que vertía su veneno sobre el árbol(45). Como resultado el mundo viviente estaba en peligro, necesitando una apelación a todo el panteón para que proveyera una cura contra el veneno(46).

También en Egipto el dios Cananita Hauron/Horon era representado como un Halcón. Es difícil decir si hay que atribuir esto a la influencia Cananita en Egipto o a la forma de halcón de Horus, con quien Hauron/Horon era identificado durante el Reino Nuevo. 

La expulsión de Horanu del ámbito celestial tiene un paralelo obvio en Isaías 14:9-21, aunque predice la caída del rey Babilonio, refleja el mito de la caída Helel, la “Estrella Matutina”, “Hijo de la Aurora”, que fue expulsado al reino de la Muerte porque quería situar su trono por encima de las estrellas de Dios y ser igual a Dios (Isa. 14:13-15; cf. Gén. 3:5)(47). Es importante señalar que la rebelión de Helel tiene lugar en el cielo, no en la tierra. Esto, al igual que la aparición de un dios hll en Ugarit hace difícil aceptar que en Isaías 14:12 “Lucero del Alba” (i.e. Helel) no sea el nombre de un dios, aunque su autor se estaba evidentemente burlando del estatus divino al muchos reyes orientales aspiraban (ver Ezequiel 28:6, 9, 16). Según KTU 1.107 y 1.100 esto fue precisamente lo que amenazaba la vida en el cielo y en la tierra, y parece haber sido causado por Horanu antes de arrepentirse. 

Así pues, Ilu, el más alto creador de todo, tenía un adversario en los tiempos primordiales que trató de deponerlo: Horanu. Eventualmente este oponente malo se arrepintió y tomó partido por Ilu. Esto será muy significativo respecto al debate acerca del surgimiento de Satán y otros poderes demoniacos en la Biblia y literatura para-bíblica.                        
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  1. L´Heureux 1979; Handy 1994; Cho 2007.
  2. De Moo 1980 y 1997, 330-332; Lambert 1981.
  3. KTU 1.47:2-3; 1.109:12-13; 1.118:1-2; 1.148:10; 1.162:6-7.
  4. KTU 1.39:2-4; 1.109:24-28.
  5. KTU 1.39:5-8; 1.41:11-13, 14-17, 30-32.
  6. Attridge & Oden 1981, 46-49. El par Cielo y Tierra es omnipresente en las antiguas religiones (el par Egipcio Geb y Nut (Tierra y Cielo) y el par Babilonio An/Shamû “Cielo” y KI/ersetu o Urash, “Tierra” (Lambert 2013, 311-315, 407-408, 334-335, 352-353).
  7. En los pares de deidades se omitía a veces la w. En este caso ´il wshr también aparece en KTU 1.107:37.
  8. También en otras religiones del antiguo Medio Oriente los grandes dioses podían ser identificados con sus padres. Ver Lambert 2013, 303. 
  9. De Moor 1997, 179, a pesar de Pardee 1999, 286; 2000, 35-39. 
  10. 10.En realidad un plural doble como bhtm.
  11. 11.Igual con Pardee 1999, 286; 2000, 38. Parece que esta es una designación de los antepasados reales de Ugarit que eran unidos a Ilu después de su muerte. Del Olmo Late 1987, 42-43, 64-65; De Moor 1997, 330-331. También Filon de Biblos dice que los Fenicios entendían Έλωείμ como plural que designaba a los aliados de El(Attridge & Oden 1981, 50-51).
  12. 12.De Moor 1970a, 199.
  13. 13.Curtis 2012 concluye que ´il ´ib precedió probablemente a Ilu aunque no tiene en cuenta todos los datos relevantes.
  14. 14.También tiene lugar el orden inverso: ´il qn(h) ´rs wshmm “El Creador de la Tierra y el Cielo”.
  15. 15.Haas 1994, 172-173; Röllig 1999; Dijkstra 2013. Sobre la construcción gramatical del nombre en las fuentes no-Semitas es preferible la opinión de Weippert 2014 sobre la de McAffee 2013.
  16. 16.La t Ugarítica es igual a la sh Hebrea.
  17. 17.Hoffner 1990, 69-70.
  18. 18.Esto parece encajar en el patrón de tomar la prerrogativas de El para YHWH. Salm. 115:15; 121:2; 124:8; 134:3; 146:5-6. 
  19. 19.Allen 1997, 5-6, 11-15; Lambert 1988, 126.
  20. 20.KTU 1.39:3; 1.40:34; 1.65:4; 1.141:31.
  21. 21.Hoffner 1990, 55-59; Haas 1982, 137, 152, 159-160; 1994, 89, 94-95. Comparables son los pares primordiales Egipcios Shu y Tefnut como miembros de la Enéada de Heliopolis, y Lahmu y Lahamu en la cosmología Babilonia, cf. Lambert 1985a; 1985b, 447-448; 2013, 417.
  22. 22.Hoffner 1990, 52. 
  23. 23.Kazimirski 1860, 1.1153. Es incierto si shnm en la expresión ´ab shnm es este dios (el Padre de Shanamu) o el tratamiento ha de ser traducido “Padre de los Años”, de acuerdo con otros textos Ugaríticos que indican la antigua edad de Ilu. Ver Smith 1994, 185-186; Pardee 2000, 39-41; Bembry 2011.
  24. 24.Isa. 40:22; Salm. 19:4.
  25. 25.Según un texto Sumerio de Abu Salabih ca. 2500 a.C. el cielo (an) y la tierra (ki) fueron los primeros dioses y dieron nacimiento a Enlil.
  26. 26.Lambert 2013, 169-171.
  27. 27.Cf. Gén. 1:6-7; 2 Sam. 22:16; Salm. 36:7; Job. 28:11; 38:16; Prov. 3:19.
  28. 28.Cf. De Moor 1997, 48-49, 71-72; 2008, 181. También la Hurrita Canción de Ullikummi otorga un poder sexual extraordinario a Kumarbi que ira igualado a Ilu. Cf. Hoffner 1990, 52.
  29. 29.Hendel 2004, 24, rechaza esta posibilidad afirmando que pueden también muy bien ser las diosas Atiratu y Rhm(y) que son mencionadas en KTU 1.23:13, 16, 24, 28. Pero pasa por alto al posibilidad de que las mujeres eran vistas como personificación de las diosas. Además, la circunstancia que estas mujeres tienen la opción de rechazar la relación sexual llamando a Ilu “mi padre” en lugar de “mi esposo” (KTU 1.23:40, 43, 46) argumenta a favor de su humanidad. En el mundo divino el incesto no era problema. 
  30. 30.KTU 1.5:II.2-3.
  31. 31.Marsman 2003, 370-377, 681-682.
  32. 32.Del Olmo Lete & Sanmartin 2003, 706.
  33. 33.Y Dios en la Biblia, cf. Gén. 2:7; Isa. 64:7; Job 10:9; también Isa. 27:11; 43:1; 44:2, 24; 45:9, 11; Jer. 10:16; 51:19.
  34. 34.KTU 1.19:III.12, 26. el verbo es bny “construir”. El considerable poder de Ba`lu es comparable a la superioridad de Marduk sobre los demás dioses. 
  35. 35.De nuevo el verbo es bny (construir).
  36. 36.Del Olmo Lete 2013; 2014, con una amplia discusión de interpretaciones tempranas. 
  37. 37.Esta manera de dirigirse a Shapshu no significa que era la verdadera creadora o madre de Adammu porque “creador” o “creadora” se podía usar como título honorífico, ver Hernung 1971, 142-143; CAD (B), 87a-89a.
  38. 38.El estado fragmentario de KTU 1.107 hace imposible establecer el número de dioses invocados en esta tablilla. 
  39. 39.Esto se sigue de KTU 1.100:62 donde las serpientes son llamadas bnwth “sus criaturas/posteridad”.
  40. 40.Su naturaleza demoniaca es evidente en KTU 1.82:13, 27, 41, cf. 6, 32, 35; RS 92.2014 (= KTU 1.178 (cf. Bordreuil & Pardee 2001).
  41. 41.KTU 1.100:74 Horanu parece ser llamado “el Dragón-serpiente”.
  42. 42.En KTU 1.100:58, 67-68; KTU 1.179:29, 33. Cf. De Moor 1987, 175-181; Del Olmo Lete 2011. Para la ciudad ver KTU 1.100:62 ykr `r dqdm “dejó la ciudad del este”.
  43. 43.KTU 1.179:33, cf. De Moor 2008.
  44. 44.En amplio contraste con el dios de las plagas Rashpu (Reshep) y Yammu (Yam) el dios del ingobernable mar, recipientes de todo tipo de sacrificios. 
  45. 45.Como resultado de la acción de Horanu el Árbol de la Vida vino a ser inalcanzable para el bien, como la planta que pudo haberle otorgado la inmortalidad a Gilgamesh. 
  46. 46.Ilu realiza una llamada similar a todos los dioses en la Leyenda de Kirta (KTU 1.16: V. 9-28).
  47. 47.Ej. Spronk 1986, 139-227; Barr 1992, 48. Ezeq. 28 está basado en una tradición similar. Hilal era un dios en la religión pre-Islámica, cf. Van den Branden 1950.         

martes, 25 de julio de 2017

JAKOB BÖHME

No basta con subscribirse a unas determinadas creencias; lo importante es vivir en espíritu y verdad. Ni regeneran al hombre los palacios y casas costosas, sino el sol espiritual divino que actúe a través de la Palabra de Dios. Hay que abandonar todos nuestros deseos personales, disfrutes, ciencia y voluntad para restaurar la armonía. Pues nuestra almas albergan muchos maliciosos animales que ahí hemos puesto en lugar de Dios a los que adoramos como dioses. Esos animales son los elementos de los que está compuesto nuestro personal e ilusorio yo. Cada uno representa un estado individual de la voluntad, deseo, o conciencia. Si alguien permite que uno de esos “animales” crezca y se expanda en él de manera que sus cualidades tiñan todo su ser, se convertirá en ese ser  en cuya posesión está, viniendo a ser inconsciente de su verdadera naturaleza a la Luz del Espíritu. Hay que superar todos los mundanos pensamientos y deseos, antes de encontrar el Reino de los Cielos en uno mismo. Nadie es salvado por Dios como gratitud de Éste por haber asistido y tenido la paciencia de oír un sermón en la Iglesia; sólo cuando oímos a Dios hablar a nuestro corazón es que las ceremonias externas nos benefician.

Todas nuestras especulaciones y disputas respecto a los divinos misterios no tienen valor; se originan en fuentes externas. Los misterios de Dios sólo pueden por Él ser conocidos, y para conocerlos hemos primero de encontrar a Dios como nuestro centro,

El hombre se ha rodeado de un mundo de voluntad e imaginación propio. Se ha separado de Dios, y sólo podrá recuperar su anterior estado si conduce la actividad de su alma en armonía con el espíritu divino. Ha de sentir el fuego divino del amor ardiendo en su corazón. Este fuego es el espíritu del Mesías que aplasta la cabeza de la serpiente, los deseos de la carne.

La Iglesia se ha convertido en un bazar donde se exhiben vanidades, se danza alrededor del Becerro de oro, los ídolos que hemos construido y llamamos Dios. Así, una creencia histórica es una mera opinión basada en una explicación adoptada de la letra de la palabra escrita aprendida en la escuela, oída por el oído externo, que produce dogmáticos, sofistas y comentaristas esclavos de la letra. Pero la Fe es el resultado de la percepción directa de la verdad, oída y comprendida por el sentido interno y enseñada por el Espíritu Santo. Se podrá predicar y enseñar tanto como se quiera, no servirá de nada mientras exista el mal en el corazón.

El principio donde se origina el hombre divino es la Luz del Logos, y lo que le une de vuelta a este no son las teorías u opiniones acerca de la naturaleza de esta Luz, sino el Poder de esta misma Luz. Este poder es la verdadera Fe. El verdadero Cristiano no se une a ninguna secta particular, puede participar en el servicio ceremonial de cada secta, sin pertenecer a ninguna.

El Reino de los Cielos no está basado en opiniones y creencias  autorizadas, sino que tiene su raíz en su propio poder divino. Nuestro principal objetivo ha de ser tener el poder divino dentro de nosotros. Si poseemos esto, toda búsqueda científica será un mero juego de las facultades intelectuales. La verdadera ciencia es la revelación de la sabiduría de Dios dentro de nuestra mente.