EL MITO ADÁMICO EN EL MEDITERRÁNEO ORIENTAL I

Conceptos de Creación en Ugarit

La religión politeísta de Ugarit hacía posible adoptar deidades extranjeras en el panteón cuando fuese conveniente. Pero para mantener su identidad como estado era necesario asignar el rango más elevado a los dioses que la gente de Ugarit, o más bien a la élite gobernante, consideraba oriundos(1).

Hay evidencia suficiente para asumir que uno o más mitos acerca de los tiempos primordiales deben haber existido en Ugarit. 

En muchas de las listas de dioses en Ugarit, ´il ´ib, “Ilu-el-Padre”(2) es seguido inmediatamente por ´il “Ilu(Dios)(3). Otras listas, sin embargo, están encabezadas por ´il “Ilu”, seguido por ´ilh “Ilahu”(4), o por ´ilh seguido por ´ilhm “Ilahuma(5). En la lista KTU 1.148:23-34 ´il ´ib es seguido por ´ars wshmm “Tierra-y-Cielo” y ´il “Ilu”. Esta última secuencia corresponde a una sucesión encontrada en Filón de Biblos: Urano(Cielo) - Tierra- Elos(Cronos)(6). En KTU 1.109:15-18 ´il ib es seguido por b´l ´ugrt “Ba´lu de Ugarit”, b´l hlb “Ba´lu-de-Halab (Alepo). KTU 1.109:19-23 tiene la secuencia ´il ´ib, b´l dgn (Daganu), `nt hlsh “Anatu de Hlsh”. En KTU 1.123:1 ´ab w´ilm “el Padre y los dioses”, es seguido por ´il shr “Ilu y Sharru”(7). Daganu y Ba`lu. Ba`lu y su padre Daganu suben en rango. Finalmente KTU 1.65:1-11 tiene ´il “Ilu”, bn ´il “los hijos de Ilu”, dr bn ´il “las familias de los hijos de Ilu”, mphrt bn ´il “la asamblea de los hijos de Ilu”. 

Todo esto sugiere que ´il ´ib “Ilu-el-Padre”, ´il “Ilu” y  ´ilh “Ilahu” designan todos más o menos al mismo dios supremo(8). Ilahu es un plural accidental que expresa la majestad y multiplicidad en ser divino más elevado(9). Ilahuma, sin embargo, es un plural genuino(10) que comprende a todas las deidades que eran vistas como descendientes de Ilu(11), incluyendo a su yerno Ba`lu para el cual este título era honorífico. Esta designación colectiva coincide con los plurales en KTU 1.65:1-3.

Sin embargo, parece ser que la ecuación Il´ibu con Ilu es un posterior desarrollo. La lista en la que ´il´ib es seguido inmediatamente por ´ars wshmm “Tierra y Cielo” a su vez seguido por ´il “Ilu” (KTU 1.148:23-25; Ugaritica V, 321, nº 170:13-15)(12) sugiere que fue en realidad ´Il ´ibu “Ilu el Padre” quien creó primero de todo el cielo y la tierra que proveyeron las condiciones básicas para la existencia del resto(13). Aparentemente este papel de padre creador fue transferido a Ilu, cabeza del panteón Ugarítico. Hasta aquí la deidad Cananita ampliamente atestiguada ´l qn (y/h) shm(y)m w´rs “El el Creador del Cielo y la Tierra”(14) no es reconocido en ningún texto alfabético Ugarítico publicado, aunque es muy probable que esto sea puramente accidental. Aparece en textos religiosos Hurritas como El-Kurnisa, “El el Creador de la Tierra”(15). Según un mito Cananita conservado en Hitita, Elkurnisa estaba casado con Ashertu, la misma diosa que la Ugarítica Atiratu(16), la esposa de Ilu. Él vivía en una tienda en las fuentes del río Eufrates(17). Una encantación Hurrita de Ugarit lo invoca como “Ilu que creó (todo) lo viviente” y lo iguala con el dios Hurrita/Hitita Kumarbi (Dietrich & Mayer 1997). En un texto Fenicio de Karatepe es llamado ´l qn ´rs “El el Creador de la Tierra” (KAI 26:A.III.18). En otro texto de Karatepe ´l w`lyn “El-y-Elyon” precede inmediatamente Shmyn w´rq “Cielo y Tierra” (KAI 222:A.11). Todo esto concuerda con la teogonía descrita por los Hurritas y por Filón de Biblos (De Moor 1980, 185). En Palmira la formula más corta ´lqwn `r´ “El el Creador de la Tierra” y la completa ´l qwn´´r`wshmy´ “El el Creador de la Tierra y el Cielo” se conservan (Milik 1972, 182-183). En Gén. 14 encontramos la secuencia El-Elyon (v.18 y v. 20) El Elyon, el Creador del Cielo y de la Tierra(v.19), un título del Dios de Abraham en v. 22: Yhwh-El-Elyon, el Creador del Cielo y de la Tierra(18). 

En KTU 1.179:9 y KTU 1.100:1 el par de dioses hmm wthm “Cielo e Inundación” tiene lugar entre otras deidades primordiales. Esto sugiere que al igual que en otros mitos sobre la creación en el antiguo Medio Oriente la tierra fue creada elevándola sobre el océano primordial(19).

Entre los dioses más antiguos están también tkmn wshnm mencionados a menudo en Ugarit precediendo o después de Ilu o Ilahuma, o la asamblea de los dioses(20). Parece ser que tkmn es el Atlas de Ugarit que lleva sobre sus espaldas la columna que soporta el cielo. Según Filón de Biblos Atlas era hermano de Tronos (El), por lo que pertenecía a los dioses primordiales (Attridge & Oden 1981, 46-49). Finalmente esta tradición se remonta al mito Hitita del titan Upelluri que sostiene el cosmos con la columna de basalto Ullikummi sobre sus espaldas(21). Ullikumi era el resultado de la relación entre Kumarbi, “el Padre de Todos los Dioses”, y una gran roca que estaba en una fuente de agua fría(22). Esto sugiere una explicación de los nombres tkmn wshnm: el primer elemento deriva de tkm “espalda”, con la característica -n, mientras que el segundo elemento puede ser relacionado con el Árabe sanan protuberancia (como en el camello), pero también designa una elevación en el centro de la tierra(23). Ilu parece haber usado tkmn wshnm para sostener el firmamento como una tienda sobre la tierra(24). Es interesante señalar que Ullikummi consistía de basalto, un roca volcánica. Por lo tanto Ilu parece haber sido la deidad que separó el cielo y la tierra en el comienzo, como es el caso con el dios Sumerio Enlil(25), el dios Babilonio Marduk(26), el Hitita/Hurrita Kumarbi (Hoffner 1990, 52-61) y Yahvé/El/Elohim, el Dios de Israel(27). Los Cananitas distinguían entre unas Aguas Superiores sobre el firmamento y unas Aguas Inferiores bajo la tierra. Ilu habitaba en la confluencia de las dos. Según los Ugaritas era el Creador de cosmos. En relación con la glorificación que hacían del ganado los Semitas del Noroeste Ilu era descrito como habitando en una tienda, aunque su campamento tuviese todas las características de un palacio lujurioso (KTU 1.3:V.5-11). También KTU 1:3V19-21 indica que el “campamento” de Ilu era como un palacio (bhtm/hkl). Este pasaje revela que Ilo no sólo era el Creador del cosmos, sino también el Padre y Señor de todos los demás dioses. Como en otros mitos sobre la creación en el Medio Oriente, la creación y la procreación no eran apenas diferenciadas en Ugarit. Ilu en su calidad de padre de todos los dioses es a menudo llamado tr, Toro y una vez ´al Carnero(28). En KTU 1.23 Ilu tiene relación con dos mujeres (´attm) a la vez. Estas dos mujeres están caracterizadas como msht `ltm “dos mujeres que voluntariamente se dejan montar” (Tropper 1990, 78). Probablemente son humanas(29). Estas mujeres dan a luz a Shaharu (rojo amanecer) y Shalimu (rojo atardecer). Estas dos criaturas parecen tener un hambre feroz y abren sus bocas desde la tierra hasta el cielo para engullir los pájaros del cielo y los peces del mar (KTU 1.23:61-63). Aparentemente eran gigantes. La misma terminología es usada para describir la enorme boca de Motu (Mot) el dios de la muerte(30). En la sociedad Ugarítica un hombre tenía una esposa principal y tantas concubinas como pudiera mantener(31). Lo mismo ocurría en el mundo e los dioses. La esposa principal de Ilu era Atiratu que correspondía a Ashera en la Biblia. Esta es llamada qnyt ´ilm “creadora de los dioses”(32). Ilu y Atiratu no necesitaban contacto físico para crear. En el conjuro KTU 1.169 un joven poseído pro demonios es tocado con una estatuilla de Ilu. 

Que la túnica de Ilu the haga-

que la desnudez de Ilu te haga 

humano, sí, alguien que esté despierto sobre la tierra.

(que hagan) al extraño un hijo de humanos!

Cuando la furia del alma de las sombras comience,

mira! en el alma de la señora Atiratu,

en el corazón de tu Alfarero, seas moldeado.

El alfarero es Ilu, como en KTU 1.16:V.26-30 donde da forma a un espíritu ganador alado partiendo de la arcilla. Como los dioses Creadores de los textos Egipcios y Mesopotamios(33). La creación por la palabra sólo aparece en KTU 1.12:I.14-33 donde Ilu ignora las insinuaciones de dos diosas menores y les ordena dar a luz monstruos carnívoros. Aunque el dios Ba`lu era hijo de Daganu (Dagon), Ilu podía ser descrito como su Creador KTU 1.3:V.35-36. En la obra del escriba Ilimilku de Ugarit una toma gradual del poder por parte del joven y vigoroso dios de la lluvia Ba`lu a expensas del anciano Ilu es discernible y al final esto incluso incluye el control de thmtm, las “Dos Inundaciones”, anteriormente dominio exclusivo de Ilu(34).

Es posible que la diosa sol se convirtiera en creadora en Ugarit. Dado que el siniestro dios Horanu también tenía bnwt, “cosas construidas, descendientes” (KTU 1.100:62) e incluso del dios de la muerte Môtu (Mot) tenía al menos un hijo(35), los poderes creativos no estaban totalmente confinados al dios más elevado Ilu, el Creador de “Todo”.

KTU 1.100 y 1.107 son normalmente vistas como conjuros con rituales mágicos para curar a una persona que ha sido mordida por una serpiente(36). Aunque la mayor parte del texto está formulada como una descripción de eventos mitológicos en el pasado, su uso como conjuro contra las picaduras de serpiente no es imposible, porque existe un paralelo Sumerio para esto (Römer 2007).

En estas dos tablillas (KTU 1.100 y 1.107) la diosa sol Shapshu juega un importante papel lo que es comprensible dado que ella puede tratar con los dioses en todas partes del cosmos durante viaje diario a lo largo del cielo y el mundo subterráneo. En este caso el hecho que sus rayos sean oscurecidos por la niebla puede ser entendido como una razón extra para que ella intervenga. En KTU 1.107:13 la deidad primordial Adammu la llama su “creadora”(37). lo que explica su preocupación por su destino. 

Según KTU 1.100 once grandes dioses del panteón de Ugarit, incluyendo el dios principal Ilu, son invocados con una plegaria para neutralizar el mortal veneno de la serpiente, aunque, aparentemente, ninguno puede nada contra este(38). Finalmente Horanu es invocado. Es un dios siniestro que es padre/creador(39) de todas las serpientes que encarnan poderes demoniacos(40). Parece probable que en tanto que padre también Horanu mismo podía tomar la forma de una monstruosa serpiente(41).

Horanu poseía al menos una fortaleza o casa en el Mundo Subterráneo, posiblemente incluso gobernaba sobre una ciudad situada a la salida del Mundo Subterráneo en el este(42), pero en contraste con el dios de la muerte Motu (Môt) le estaba permitido aparentemente dejar al ámbito de la Muerte temporalmente dado que retorna siempre ahí después de una ausencia(43). Dado que también es invocado para realizar una maldición de la tierra está claro que también visitaba a veces el mundo de los vivientes. 

En la parte existente de KTU 1.107 Horanu no tiene ya un sitio entre los celestiales. Como el dios de la muerte Motu, no recibe sacrificios en Ugarit(44). Probablemente fue expulsado del cielo. Su venganza parece ser fue que hizo inaccesible el Árbol de la Vida en “la viña de los dioses” a los hasta entonces dioses inmortales tomando la forma de una gran serpiente que vertía su veneno sobre el árbol(45). Como resultado el mundo viviente estaba en peligro, necesitando una apelación a todo el panteón para que proveyera una cura contra el veneno(46).

También en Egipto el dios Cananita Hauron/Horon era representado como un Halcón. Es difícil decir si hay que atribuir esto a la influencia Cananita en Egipto o a la forma de halcón de Horus, con quien Hauron/Horon era identificado durante el Reino Nuevo. 

La expulsión de Horanu del ámbito celestial tiene un paralelo obvio en Isaías 14:9-21, aunque predice la caída del rey Babilonio, refleja el mito de la caída Helel, la “Estrella Matutina”, “Hijo de la Aurora”, que fue expulsado al reino de la Muerte porque quería situar su trono por encima de las estrellas de Dios y ser igual a Dios (Isa. 14:13-15; cf. Gén. 3:5)(47). Es importante señalar que la rebelión de Helel tiene lugar en el cielo, no en la tierra. Esto, al igual que la aparición de un dios hll en Ugarit hace difícil aceptar que en Isaías 14:12 “Lucero del Alba” (i.e. Helel) no sea el nombre de un dios, aunque su autor se estaba evidentemente burlando del estatus divino al muchos reyes orientales aspiraban (ver Ezequiel 28:6, 9, 16). Según KTU 1.107 y 1.100 esto fue precisamente lo que amenazaba la vida en el cielo y en la tierra, y parece haber sido causado por Horanu antes de arrepentirse. 

Así pues, Ilu, el más alto creador de todo, tenía un adversario en los tiempos primordiales que trató de deponerlo: Horanu. Eventualmente este oponente malo se arrepintió y tomó partido por Ilu. Esto será muy significativo respecto al debate acerca del surgimiento de Satán y otros poderes demoniacos en la Biblia y literatura para-bíblica.                        

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1. L´Heureux 1979; Handy 1994; Cho 2007.
2. De Moo 1980 y 1997, 330-332; Lambert 1981.
3. KTU 1.47:2-3; 1.109:12-13; 1.118:1-2; 1.148:10; 1.162:6-7.
4. KTU 1.39:2-4; 1.109:24-28.
5. KTU 1.39:5-8; 1.41:11-13, 14-17, 30-32.
6. Attridge & Oden 1981, 46-49. El par Cielo y Tierra es omnipresente en las antiguas religiones (el par Egipcio Geb y Nut (Tierra y Cielo) y el par Babilonio An/Shamû “Cielo” y KI/ersetu o Urash, “Tierra” (Lambert 2013, 311-315, 407-408, 334-335, 352-353).
7. En los pares de deidades se omitía a veces la w. En este caso ´il wshr también aparece en KTU 1.107:37.
8. También en otras religiones del antiguo Medio Oriente los grandes dioses podían ser identificados con sus padres. Ver Lambert 2013, 303. 
9. De Moor 1997, 179, a pesar de Pardee 1999, 286; 2000, 35-39. 
10. 10.En realidad un plural doble como bhtm.
11. 11.Igual con Pardee 1999, 286; 2000, 38. Parece que esta es una designación de los antepasados reales de Ugarit que eran unidos a Ilu después de su muerte. Del Olmo Late 1987, 42-43, 64-65; De Moor 1997, 330-331. También Filon de Biblos dice que los Fenicios entendían Έλωείμ como plural que designaba a los aliados de El(Attridge & Oden 1981, 50-51).
12. 12.De Moor 1970a, 199.
13. 13.Curtis 2012 concluye que ´il ´ib precedió probablemente a Ilu aunque no tiene en cuenta todos los datos relevantes.
14. 14.También tiene lugar el orden inverso: ´il qn(h) ´rs wshmm “El Creador de la Tierra y el Cielo”.
15. 15.Haas 1994, 172-173; Röllig 1999; Dijkstra 2013. Sobre la construcción gramatical del nombre en las fuentes no-Semitas es preferible la opinión de Weippert 2014 sobre la de McAffee 2013.
16. 16.La t Ugarítica es igual a la sh Hebrea.
17. 17.Hoffner 1990, 69-70.
18. 18.Esto parece encajar en el patrón de tomar la prerrogativas de El para YHWH. Salm. 115:15; 121:2; 124:8; 134:3; 146:5-6. 
19. 19.Allen 1997, 5-6, 11-15; Lambert 1988, 126.
20. 20.KTU 1.39:3; 1.40:34; 1.65:4; 1.141:31.
21. 21.Hoffner 1990, 55-59; Haas 1982, 137, 152, 159-160; 1994, 89, 94-95. Comparables son los pares primordiales Egipcios Shu y Tefnut como miembros de la Enéada de Heliopolis, y Lahmu y Lahamu en la cosmología Babilonia, cf. Lambert 1985a; 1985b, 447-448; 2013, 417.
22. 22.Hoffner 1990, 52. 
23. 23.Kazimirski 1860, 1.1153. Es incierto si shnm en la expresión ´ab shnm es este dios (el Padre de Shanamu) o el tratamiento ha de ser traducido “Padre de los Años”, de acuerdo con otros textos Ugaríticos que indican la antigua edad de Ilu. Ver Smith 1994, 185-186; Pardee 2000, 39-41; Bembry 2011.
24. 24.Isa. 40:22; Salm. 19:4.
25. 25.Según un texto Sumerio de Abu Salabih ca. 2500 a.C. el cielo (an) y la tierra (ki) fueron los primeros dioses y dieron nacimiento a Enlil.
26. 26.Lambert 2013, 169-171.
27. 27.Cf. Gén. 1:6-7; 2 Sam. 22:16; Salm. 36:7; Job. 28:11; 38:16; Prov. 3:19.
28. 28.Cf. De Moor 1997, 48-49, 71-72; 2008, 181. También la Hurrita Canción de Ullikummi otorga un poder sexual extraordinario a Kumarbi que ira igualado a Ilu. Cf. Hoffner 1990, 52.
29. 29.Hendel 2004, 24, rechaza esta posibilidad afirmando que pueden también muy bien ser las diosas Atiratu y Rhm(y) que son mencionadas en KTU 1.23:13, 16, 24, 28. Pero pasa por alto al posibilidad de que las mujeres eran vistas como personificación de las diosas. Además, la circunstancia que estas mujeres tienen la opción de rechazar la relación sexual llamando a Ilu “mi padre” en lugar de “mi esposo” (KTU 1.23:40, 43, 46) argumenta a favor de su humanidad. En el mundo divino el incesto no era problema. 
30. 30.KTU 1.5:II.2-3.
31. 31.Marsman 2003, 370-377, 681-682.
32. 32.Del Olmo Lete & Sanmartin 2003, 706.
33. 33.Y Dios en la Biblia, cf. Gén. 2:7; Isa. 64:7; Job 10:9; también Isa. 27:11; 43:1; 44:2, 24; 45:9, 11; Jer. 10:16; 51:19.
34. 34.KTU 1.19:III.12, 26. el verbo es bny “construir”. El considerable poder de Ba`lu es comparable a la superioridad de Marduk sobre los demás dioses. 
35. 35.De nuevo el verbo es bny (construir).
36. 36.Del Olmo Lete 2013; 2014, con una amplia discusión de interpretaciones tempranas. 
37. 37.Esta manera de dirigirse a Shapshu no significa que era la verdadera creadora o madre de Adammu porque “creador” o “creadora” se podía usar como título honorífico, ver Hernung 1971, 142-143; CAD (B), 87a-89a.
38. 38.El estado fragmentario de KTU 1.107 hace imposible establecer el número de dioses invocados en esta tablilla. 
39. 39.Esto se sigue de KTU 1.100:62 donde las serpientes son llamadas bnwth “sus criaturas/posteridad”.
40. 40.Su naturaleza demoniaca es evidente en KTU 1.82:13, 27, 41, cf. 6, 32, 35; RS 92.2014 (= KTU 1.178 (cf. Bordreuil & Pardee 2001).
41. 41.KTU 1.100:74 Horanu parece ser llamado “el Dragón-serpiente”.
42. 42.En KTU 1.100:58, 67-68; KTU 1.179:29, 33. Cf. De Moor 1987, 175-181; Del Olmo Lete 2011. Para la ciudad ver KTU 1.100:62 ykr `r dqdm “dejó la ciudad del este”.
43. 43.KTU 1.179:33, cf. De Moor 2008.
44. 44.En amplio contraste con el dios de las plagas Rashpu (Reshep) y Yammu (Yam) el dios del ingobernable mar, recipientes de todo tipo de sacrificios. 
45. 45.Como resultado de la acción de Horanu el Árbol de la Vida vino a ser inalcanzable para el bien, como la planta que pudo haberle otorgado la inmortalidad a Gilgamesh. 
46. 46.Ilu realiza una llamada similar a todos los dioses en la Leyenda de Kirta (KTU 1.16: V. 9-28).
47. 47.Ej. Spronk 1986, 139-227; Barr 1992, 48. Ezeq. 28 está basado en una tradición similar. Hilal era un dios en la religión pre-Islámica, cf. Van den Branden 1950.