ARQUEOLOGÍA PRE-ISRAELITA

ARQUEOLOGÍA PRE-ISRAELITA
El sitio de Ugarit (moderno Ras Shamra) incluye dos grandes templos en la acrópolis. Aunque algunos lo discuten, la identificación de este templo está basada en estelas que nombran a Baal y Dagon encontradas en o cerca de este. Se piensa que el templo occidental pertenece a Baal y el oriental a Dagon, aunque hay que señalar que Dagon no parece jugar un papel importante ni en el sitio ni en los textos. Cada templo tenía un patio, un vestíbulo en frente del santuario al que se accedía por una larga escalera, y una habitación interior con una plataforma de piedra. El mar era visible desde el templo de Baal. Anclas de piedra descubiertas atestiguan una asociación marina con el templo y con Baal. En particular, Baal Zaphon estaba asociado con el Monte Zaphon (Sion en Israel) al norte de Ugarit y era identificado con un barco y actividades marítimas. El nombre de esta montaña es recordado en el Salmo 48:2 (Heb. 3) donde es comparado con el Monte Zion.

MITOLOGÍA DE DIOSES Y DIOSAS
En adición a los datos arqueológicos, la mayoría de las fuentes para el estudio de la religión en Ugarit se dan en una variedad de textos. Los mejor conocidos son las tablillas mitológicas. Los mitos incluyen los que se refieren a Baal (que construye una casa o templo), Aqhatu (donde el rey Danilu (Daniel) busca tener un hijo, Aqhatu - ´qht), y Kirta “KRT” (donde Kirta busca un hijo). Comparando la historia de Kirta con los templos citados, es significativo señalar que al Rey Kirta le es ordenado lavarse , realizar ofrendas, subir de la torre, y subir a la mauralla, levantar su manos al cielo, y hacer sacrificios a su padre el Toro El (1).

Además de los mitos, hay textos míticos y rituales (como por ejemplo en el relato del nacimiento de los dioses bellos (KTU 1.23) (2), listas de dioses, instrucciones rituales (primicias del vino [del Año Nuevo?] para el festival; y la descripción de un dios visitando un palacio real, quizá en una procesión real), listas de nombres del personal (con nombres divinos formando parte de los nombres personales), correspondencia (con bendiciones divinas), y textos de augurios y magia.

Del Olmo Lete dice que de acuerdo con la estadística, según las veces que tienen lugar en varios géneros literarios, los dioses principales del panteón cultual-sacrificial de Ugarit basándose en aquellos que recibían la mayoría de las ofrendas eran:


1. Il (El) / 2. B´l/hdd (Baal y Haddu) / 3. Cnt (Anat) / 4. Resp (Reshep) / 5. Yrh (Yarih) / 6. Ktr / 7. ´ttr (Athtar) / 9. Tkmm wsnm / 10. Sps (Shapshu) / 11. Slm (Shalim) / 12. Ins ilm / 13. B´lt bhtm / 14. ´ttrt (Ashtart) / 15ushry / 16. Atrt (Asherah) / 17. Pdry / 18. arsy.


Se han contado 240 nombres divinos y epítetos en Ugarit, con influencias de fuentes Amoritas, Hurritas, y Sumerios-Akadios (aunque ninguno de Egipto). Como es aparente por la lista de arriba, algunas de las más importantes divinidades que también son a menudo mencionadas en la Biblia están aquí descritas.

El es dios jefe de Ugarit y se asemeja al bíblico Yahvé en lo que es descrito como un anciano y sabio creador que tiene una corte (llamada “los hijos de Dios) y una residencia en la fuente de los ríos. Ningún otro dios engendra dioses excepto El. Sin embargo, El no es lo mismo que Yahvé. John Day señala que la ferocidad de la ira de Yahvé y la teofanía de la tormenta excluyen cualquier identificación simple con el benevolente El. El fue amalgamado con Yahvé, como se puede ver en su estatus como anciano, su sabiduría, su papel como creador y sanador, su aparición en visiones y sueños, su liderazgo de la asamblea divina, y sus cualidades de gracia y compasión. El puede haber sido el dios más alto de la primera mitad del segundo milenio que fue sustituido en importancia por Addu (Hadad) el dios del tiempo atmosférico durante la mitad del milenio.

Athirat, la bíblica Asera (Asherah), es la consorte de El en Ugarit pero viene a ser la consorte de Baal en la Biblia. Es ésta una polémica deliberada a cargo de los escritores bíblicos? Su identificación con la bíblica Asherah es apoyada por el papel de la Athirat de Ugarit como madre de los dioses en Ugarit y la Asherah de la Biblia cuando es mencionada junto a las huestes de los cielos, que puede ser comparada con los hijos de Dios. Asherah aparece en al Biblia en 1 Reyes 18 y en otras partes. Siguiendo la opinión de otros estudiosos, se ha intentado eliminar a la diosa de la Biblia argumentando que la deidad fue puesta por escrito en el texto del Deuteronomista. Pero, esto anula su propósito dado que esos escribas deberían haber también eliminado a otras deidades en tanto que posibles rivales de Yahvé. Otros han encontrado Asherahs en la Biblia donde no es explícitamente mencionada. Por ejemplo, Whitt (1992) ha argumentado que la esposa de Yahvé, de quien se divorcia en Oseas 2, es Asherah. Sin embargo, J. Schmitt (1995) señala la improbabilidad de esto: “uno se pregunta acerca de la efectividad de un profeta cuyo dios es intolerante respecto a cualquier otra deidad pero que es un dios que reconoce a una diosa y la expulsa de su lado”. Israel, y nadie más, es la esposa explícita de Yahvé en este y otros textos bíblicos. Athirat en Ugarit tiene el epíteto “ym” (Mar) que la asocia con el agua y con el dios Yamm que encarna su poder.

Las diosas Athirat/Asherah y Astarte, distintas en algunos contextos, son algunas veces identificadas mutuamente. Los nombres se intercambian en la Biblia y en la cultura Semita Occidental. El epíteto de Astarte, “nombre de Baal”, sugiere que Astarte es la consorte de Baal. Pardee (2005) identifica a Astarte en un texto poético Ugarítico donde aparece (con su nombre Ugarítico “`ttrt”) en paralelo con “lb´” (leon/a), demostrando una asociación de la diosa con imaginería felina.

Baal es asociado con el cielo. Es el principal carácter en los mitos de Ugarit, un largo “ciclo” de narrativas poéticas. En la historia, Baal luchan con el Mar (Yamm) y vence (KTU 1.2), construye su templo/palacio (KTU 1.3-4), y mata a la Muerte (Mot). Entonces aparece vivo, de regreso del mundo de los muertos. Cada uno de estos eventos, tal y como están descritos en el ciclo de Baal, contienen paralelos con frases bíblicas, temas, e ideas. Así, el conflicto de Baal con Yamm se compara con el conflicto de Yahvé con el mar (yamm). Su victoria sobre el mar, como la de Baal, está asociada con su realeza y con la creación.

Baal sigue si victoria con la construcción de su casa o templo. El templo de Yahvé es descrito después de su victoria contra el mar (Éxodo 15:17-18). Baal habita en el Monte Zaphon, la “montaña más alta” similar a la residencia de Yahvé en Salmo 48:2 (Heb. 3) e Isaías 14:13. La muerte de Baal puede ser comparada con el duelo por Hadad (otro nombre de Baal) en Zacarías 12:11. El sueño de Baal en el siglo IX a.C del que se burla Elías (1 Reyes 18:27) puede referirse también a su muerte. También está la polémica del siglo VIII a.C. de Oseas de que Israel muere debido a Baal pero será resucitada (Oseas 13:1). Aunque alguna de la imaginería en Oseas 5 y 6, y 13, y 14, puede haber sido tomada del dios de la fertilidad Baal que muere y resucita, la muerte de Baal en la mitología Ugarítica puede reflejar algo que distingue a la sociedad Ugarítica y especialmente su realeza. Sin embargo, la subordinación de Baal al dios jefe El y su aparente muerte en el mundo subterráneo no son compatibles con Yahvé. En tanto que dios que muere y retorna, Baal en Ugarit evoluciona de un dios genérico de la tormenta a uno que desciende al mundo subterráneo y regresa. Este desarrollo del papel de Baal se debe a la absorción de temas de Dumuzi, la deidad de la vegetación que muere y resucita en Mesopotamia (3).

Anat es la consorte de Baal, al menos según algunos textos. También había un Ben Anath, hijo de “mrs” y padre e Zakarbaal, que pertenecía a la dinastía de Amurru y cuyo nombre aparece en varias puntas de flechas del siglo XI a.C. en el valle de la Bekaa, en el interior del Líbano (4). Alternativamente, Ben Anath puede referirse a un título militar honorífico o a una clase de guerreros (5). En Ugarit, Anat puede aparecer como una diosa soltera con una pasión e intensidad descontroladas. Anat tiene lugar posteriormente en Fenicio y Arameo Egipcio (incluyendo la Elefantina del siglo V tardío a.C.), pero no en los textos del Israel monárquico excepto en algunos nombres de lugares, como el pueblo natal de Jeremías, Anathoth. Para algunos estudiosos, las guerras de Anat (KTU 1.3 II 3-30) sugieren similitudes con las guerras de Yavéh: una montaña para la reunión, ámbito potencial universal, pilas de cadáveres y cráneos, una metáfora de la cosecha, alimentando a los prisioneros, bebiendo la sangre de los derrotados….. (6). En Egipto, Anat y Astarte son descritas como escudo de Ramsés III, un faraón del siglo XII a.C.

Shapshu es la diosa de sol. En Hebreo “Shemesh” (semes) “sol” que tanto masculino como femenino en género. En Ugarit, la diosa del sol Shapshu sirve como mensajera especial de El. En Salmo 84:9-11 Yahvé es un sol y un escudo. Igual que con el sol el verbo “zr´” -levantarse, alzarse, amanecer- también se aplica a Yahvé (Deut. 33:2; Isa. 60:1). Los nombres personales Israelitas contienen elementos tales como “shr” amanecer y “n(w)r” luz. El culto solar y sus preparativos son criticados en Ezequiel 8:16; 2 Rey.23:5, 11; y Job 31:26-28. La combinación de la imaginería de tormenta y sol aplicada a Yahvé tiene lugar en Ezequiel 43:2 y Salmo 50:1-3. Para el sol y la realeza ver 2 Samuel 23:3-4 y Salmo 72:1-6 (7). Todas esas forman una imagen verbal del disco del sol alado que viene a simbolizar a la monarquía Judía en los sellos iconográficos e impresiones en siglo VIII tardío a.C. y posteriormente.

Mot es el dios del mundo subterráneo de los muertos que es descrito como fuerte y tragándose a los muertos dentro de su garganta. La misma palabra hebrea para “muerte” (mwt) también es descrita como fuerte en la Biblia (Cantar de los Cantares 8:6). Como Mot, el Sheol como lugar de los muertos es descrito como tragándose a sus víctimas (Isa. 5:14; Habacuc 2:5).

Reshep es un dios de las plagas y pestilencias. Sus flechas traen plagas y pestilencias y es igualado en Ugarit con el dios de las plagas Nergal (8). Comparar Habacuc 3:5 y Salmo 78:50 donde la pestilencia y la plaga (reshep) acompañan a Yahvé.

Moloch es un dios del mundo subterráneo (Isa. 57:9). Sobre la base de la palabra (mlk) en textos Fenicios, Eissfeldt argumenta que éste era un sacrificio, a menudo un sacrificio humano. Heider (1985) y Day (1989) han argumentado a favor de la existencia de un dios, Moloch, como está atestiguado en la Biblia. Una inscripción del siglo VIII en Incirli, Turkía, parece mencionar a Moloc. Zuckerman y Kaufman dicen que ésta es: “De particular importancia…. Se trata de una discusión detallada acerca del uso del “mulk”, sacrificio de ovejas, caballos, y –si la lectura es correcta— de los niños primogénitos en tiempos de guerra, y de las reacciones de los dioses ante esos sacrificios”. Los sacrificios-MLK eran ofrecidos a “b´lhmn” (Baal Hamon) y a “tnt” (Tanit) en la zona del Mediterráneo occidental en Hadrametum, Constantina, Guelma, y Malta. Los sacrificios de niños a una deidad del mundo subterráneo fueron recordados en tiempos de los Clásicos. Diodoro de Sicilia (XX 14.4-7) señala que Cronos era objeto de sacrificios de niños en Cartago. Los Cretenses enviaban a sus primogénitos para ser sacrificados en Delfos (Plutarco, Teseo 16). La historia del Minotauro con cabeza de toro puede contener esta tradición de sacrificios humanos también. Precintos para sacrificios de niños han sido encontrados en Cartago, Sicilia, y Cerdeña. En el siglo IV y III a.C., el precinto de Cartago contenía cerca de 20.000 urnas de las que el 88% contenían niños sacrificados. A pesar del rechazo de algunos estudiosos, la presencia de evidencia acerca de sacrificios de niños es sustancial. Tanto el monumento de Pozo Moro de la Edad de Hierro en España (1200-600 a.C.) como la descripción del sitio del Faraón Merneptah en 1209 a.C. a Askalón, localizada junto a la costa del Mediterráneo, retratan este fenómeno.

Dagón, aunque no poseía ningún papel importante en los textos religiosos de Ugarit, sí tenía un importante status en tanto que señor del grano en el siglo XIII a.C. en Emar. Tambkén es mencionado en la Biblia como un dios adorado por los Filisteos y aparecen en el topónimo Bet-Dagon en sitios de Judá y Aser.

Isaías 14:12-15, junto con Ezequiel 28:12-19 y Job 15:7-8, aluden a una historia cuyas raíces y temas pueden proceder de la mitología de Baal en la cual Athtar trata, aunque falla, de tomar el trono de Baal. Este episodio ocurre en el ciclo de Baal en el punto donde Baal ha sido asesinado por Mot y su trono está vacío. Cuando Athtar trata de sentarse en el trono, su pie no llega al suelo y, por lo tanto, no puede ocuparlo. La aplicación a reyes históricos en los textos proféticos los acusa de hubris.

Astarté, junto con Anat, era una consorte de Baal. Según 1 Samuel 31:10, la armadura de Saúl fue depositada en un templo de Astarot(9) (Astarté). Astarté se da con Baal(s) en la Biblia en las tradiciones históricas tempranas (Jueces 10:6; 1 Sam. 7:4; 12:10).

En la lista de dioses hay un nombre de un dios “smn” que puede ser Eshmun. También asociado con Baal pero diferenciado de este.

Una perspectiva práctica acerca de la organización de esas y otras deidades en Ugarit la ofrece M. Smith (2001). Argumenta que hay cuatro tercios de deidades: el nivel más alto ocupado por El y su consorte Atirat/Asera; el segundo nivel por sus hijos, la asamblea divina o “los setenta hijos de Atirat”; el tercer nivel por los dioses artesanos y comerciantes como Kotar-wa-Hasis; y el cuarto nivel por deidades menores tales como dioses mensajeros. Los compara con los estratos de la sociedad Ugarítica y con el bíblico Yahvé gobernando su corte celestial en 1 Reyes 22:19-23, Isaías 6, y Daniel 7. Sobre la base de evidencia extrabíblica así como por indicios de culto a Asera en el templo de Jerusalem (2 Reyes 17:16), Smith argumenta que Asera era la consorte de Yahvé. Tomando como referencia el Salmo 82 y Deuteronomio 32:8-9 en la traducción de los Setenta, Smith y Day concluyen que Yahvé era algunas veces asignado como deidad jefe del panteón y que los otros dioses eran un segundo tercio de divinidad. En este escenario, originalmente El, no Yahvé, era el dios jefe. Sólo con el colapso de los tercios primero y segundo en la religión Israelita vino Yahvé a ser identificado con El. Las restantes deidades fueron rebajadas al estatus de “ángeles”. Smith sugiere que los dos primeros niveles están sistematizados como una familia.

La familia divina está modelada según la casa real. Yahvé en la Biblia puede haber sido también el cabeza de una familia divina, aunque el texto actual de la Biblia no reconoce familia adicional o rangos “medios”.

En fin, la visión de que éste era un modelo bíblico no tiene evidencia. Parece más bien ser un ejemplo de un politeísmo bien desarrollado. En Ugarit el modelo familiar proveía una unidad conceptual de politeísmo. En la Biblia, textos como Isaías 9:6 (Heb. 5) y Salmos 45:6 (Heb. 7) asocian títulos divinos con la realeza de David. Esto puede sugerir que el modelo era conocido de otras culturas y que también era usado como base para la sociedad cortesana en Ugarit. Sin embargo, parece que no tuvo aceptación en la religión de Israel. Ni fue tampoco el caso que la sociedad de Israel estuviera modelada de esta manera como era el caso de una ciudad costera más grande y más cosmopolita como era Ugarit. Si hay en la Edad de Bronce Tardía una ciudad-estado cuyos archivos describen una sociedad que pueda ser comparada con Israel, ésta es la ciudad del interior Semita Occidental de Emar.



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1. Escenas similares en las cimas de la ciudad sitiada de Ascalón tienen lugar en un relieve Egipcio fechado a finales del siglo XIII a.C. que describe una campaña del Faraón Merneptah contra la ciudad.
2. Ver Mito ritual de “Los dioses apuestos y hermosos” (Mitos y Leyendas de Canaan- Gregorio del Olmo Lete).
3. Mettinger (2001).
4. McCarter (1996).
5. Ver Day (2000).
6. Ver M. Smith (2003).
7. Para las citas Bíblicas, una de las mejores traducciones de la Biblia: Biblia L.A. Schökel, J. Mateos.
8. Day (2000).
9. No obstante, es un templo de Anat lo que ha sido descubierto en el sitio. Esto ha llevado a Day (2000) a sugerir que Ashtarot puede significar, en este caso, “diosa” en general en lugar de una diosa particular.