DUALISMO COSMOGÓNICO EN EUROPA: SU ORIGEN

DUALISMOS COSMOGÓNICOS: SU ORIGEN, COSMOGONÍAS TRADICIONALES Y EL ORIGEN DEL MAL

EL BUSCADOR DE TIERRA Y EL DIABLO

La investigación y registros de las tradiciones cosmogónicas populares en el este de Europa, Asia Central y del Norte y Norte América en el siglo XIX demostraron que un número de esas cosmogonías comparten motivos importantes que no están presentes o son menos prominentes en otras zonas. Igual que un número de otros sistemas de creencias creacionales antiguas, esas tradiciones normalmente tienen como característica una cosmogonía del agua según la cual la tierra es creada de un mar primordial; algunas veces la hazaña demiurgica original incluye el acto crucial de sumergirse hasta el fondo del mar y traer tierra a la superficie así como verter esta tierra sobre las aguas primordiales para causar la aparición de la tierra seca. En algunas ocasiones existe un enfoque basado en asunciones de una bisección de una unidad cósmica primaria en un cosmos fundamentalmente binario, una bisección algunas veces asociada con las actividades de dos o más Demiurgos que pueden además estar involucrados en interrelaciones ambiguas o conflictivas. En sus formas tempranas algunas de estas cosmogonías incluyen el tema de un pájaro clavadista, motivo ampliamente difundido en el este de Europa, Asia Central y del Norte, así como Norte América. Generalmente, el escenario mítico subyacente a las cosmogonías del clavadista terreno incluyen los temas de las aguas primordiales; Dios o dos o más figuras primordiales moviéndose sobre la superficie de las aguas; la inmersión cosmogónica al fondo del mar de Dios o de alguna otra figura primordial; la creación del mundo por Seres primordiales(que han obtenido la semilla de la tierra del fondo del mar), que pueden ser vistos sea como cooperantes o funcionando en varios grados de antagonismo. En algunas de esas populares cosmogonías la tradición del clavadista terrenal está asociada con el culto a los gemelos celestiales o a dos creadores originales, uno de los cuales trae la tierra sumergiéndose en el mar primordial, aunque abundan las variantes: normalmente, esas cosmogonías desarrollan el tema de dos o tres figuras primordiales, como son los dos hermanos y el pájaro clavadista terrenal; algunas veces unos de los hermanos es identificado con el pájaro; en otras ocasiones ambos hermanos o dos figuras primordiales pueden ser descritas como pájaros, etc.

Significativamente, las actividades del segundo demiurgo no siempre le llevan a una total rivalidad con el primero o a producir su propia contra-creación en todas estas cosmogonías, aunque estos temas dualistas pueden aparecer en esos sistemas desarrollados y combinados de manera variada. Algunas de las versiones maduras del Este de Europa del escenario cosmogónico han conservado el ornitomorfismo de la figura del clavadista terreno; sin embargo, bajo la influencia de la diablología Ortodoxa y/o heterodoxa Cristiana en la mayoría de ellas, los dos seres primordiales son identificados como Dios y Satán, y es Dios quien despacha a Satán para que se sumerja en el mar primordial (sea en forma ornitomórfica o no), a partir de cuya acción surge el antagonismo entre las dos figuras. Este escenario es representado en variantes Búlgaras, Rumanas, Transilvanas, Gitanas, Rusas, Ukranianas, Polacas y Bálticas(1). Estas leyendas cosmogónicas dualistas del Este de Europa varían en detalles aunque todas enfatizan el papel de Satán como compañero original de Dios y vehículo crucial para la creación del mundo material. Las leyendas no están en su mayoría de acuerdo sobre el origen de Satán; es descrito como surgiendo de una burbuja de espuma del mar primordial(2); naciendo de la saliva escupida por Dios(3), surgiendo del lugar donde Dios echó su vara en las aguas primordiales(4) o incluso de la sombra de Dios o reflejo en las aguas(5).

Muy similar a estas variantes son algunas de las leyendas cosmogónicas Fino-Ugrias, aunque algunas han conservado el tema del ornitomorfismo de la figura que se sumerge (un pato en la leyenda Cheremís(6), un ave acuática o de hierro en las leyendas Vogul(7); en un mito Samoyedo, Dios envía aves acuáticas para sumergirse pero su rival no está entre ellas y aparece después de la inmersión cosmogónica, etc.(8)). Significativamente, en la leyenda Cheremis el pato es identificado con Keremet, descrito como el hermano menor del dios supremo, Yuma, y se convierte en adversario del primer demiurgo después que Yuma le ofrece sumergirse en el mar para obtener tierra. Después de su inmersión Keremer no sólo se ve involucrado en los procedimientos cosmogónicos creando las montañas y las rocas sino que también forma sus fuerzas demoníacas e interfiere en el proceso antropogénico. Las tendencias cosmogónicas dualistas también aparecen en el mito Vogul en el cual Satán emerge de una burbuja formada en la saliva escupida por Dios sobre el agua, saca tierra del mar y deviene el creador de las montañas(9).

En estas leyendas Fino-Ugrias, a las cuales uno puede añadir el relato de la creación Samoyano en el cual Ngaa(La Muerte) coopera con el dios supremo, Num(10), el tema del buscador-de-tierra está entretejido con el de la creación del mundo visto como un acto de colaboración entre dos demiurgos remplazado por rivalidad y hostilidad, puesto que el segundo demiurgo es percibido a menudo tratando de echar a perder la creación del primer demiurgo. Por otro lado, las leyendas Fino-Ugrias que han conservado el motivo del clavadista ornitomórfico, están cerca de las variantes Eslavas del escenario donde el Satán buceador es ornitomórfico - un colimbo o pato en “El Mar de Tiberiades” y en algunas leyendas Rusas relacionadas(11). Estas versiones Fino-Ugrias y Eslavas del mito cosmogónico del buscador-de-tierra han conservado su elemento más arcaico –el del ave acuática sumergiéndose en el mar para tomar tierra del fondo del mar- y esto lo acerca a algunas variantes arcaicas del mito prevaleciente en Asia Central y del norte.

De manera similarmente arcaica es el tratamiento del mito en algunos villancicos Navideños Ucranianos en los cuales tres palomas o pavos reales traen arena del fondo del mar y crean la tierra(12); en otra variante cristianizada Ucraniana, Dios, San Pedro y San Pablo se sumergen hasta el fondo del mar para traer la arena de la creación aunque sólo Dios tiene éxito(13) –en estas variantes Ucranianas los pájaros o personajes buscadores-de-tierra no están sujetos a la diabolización. Pero la mayoría de las variantes Eslavónicas y Rumanas del mito identifican al pájaro que se sumerge con Satán o sugieren sólo al pájaro –es el Diablo quien bucea y lleva a Dios la tierra de la creación y a continuación le desafía como una especie de segundo demiurgo.

Estas leyendas cosmogónicas Cristianizadas (Eslavas, rumanas, Finlandesas y Bálticas) no son únicas en esta interpretación cercana al dualismo(14) del antiguo escenario cosmogónico. En un mito cosmogónico entre los Tártaros Abakan(15), ambos, Dios y sus compañeros, a los que crea y pide se sumerjan y traigan tierra, están concebidos en forma de patos; en consecuencia el segundo pato comienza a actuar como rival de Dios y el mito resalta más adelante  sus tendencias dualistas introduciendo al malo Erlik Khan, el señor del Inframundo que corrompe al hombre. Vale la pena señalar que antes de evolucionar en señor del inframundo y del ámbito de la oscuridad así como juez de los muertos, aparentemente en al menos algunas tradiciones Altaicas Erlik era originalmente una deidad celestial. Particularmente importante para la historia del dualismo religioso son las tradiciones Altaicas en las que Erlik aparece como segundo respecto al dios altísimo, Ulgen, y como su ayudante en la creación y le son asignadas importantes funciones demiurgicas dado que no solo toma parte en el proceso antropogénico sino que también actúa en cierta clase de oposición contra el primer demiurgo. En la tradición Iakut Erlik es asociado con el llamado “Azul Infinito” y posiblemente con el elemento agua, mientras que en la mitología Buriata es visto como líder de los espíritus negros malos o del este. Erlik juega un papel mayor en las tradiciones chamánicas Turco-Siberianas y Mogolas y las ideas acerca de un más allá (tanto él como sus espíritus pueden ser vistos abduciendo las almas a su mundo): los chamanes son descritos invocando y ofreciendo sacrificios a Erlik, descendiendo al mundo subterráneo y encontrándose con el rey de este mundo(16).

Otro mito que se da entre los Tártaros Lebedno introduce elementos dualistas en el escenario cosmogónico –Dios ordena a un cisne blanco se sumerja y éste trae cieno en su pico- aunque el dualismo es no obstante evidente en su relato de la creación, en el cual aparece la figura del Diablo que crea los pantanos(17). El ornitomorfismo de la figura que se sumerge no aparece en un mito registrado entre los Tártaros Kuznest, aunque el dualismo de los dos creadores parece ser está resaltado. Cuando desciende a las aguas primordiales Dios (Ulgen) encuentra a un hombre que proclama que quiere crear la tierra; Ulgen le dice se sumerja hasta el fondo del mar; después trae un trozo de tierra y comienza a actuar como demiurgo rival(18).

En las leyendas Turcas del Altai(19) antes de la creación del cielo y la tierra, cuando el mundo estaba cubierto con agua, el dios altísimo Tengere Kaira Khan, creó un ser a su imagen y lo llamó hombre. Tengere Kaira Khan y su compañero, el hombre, son descritos volando sobre las aguas primordiales en forma de gansos negros; el hombre muestra su arrogancia tratando de volar más alto que Dios y cae al agua; Dios lo envía para que traiga lodo pero el hombre intenta guardar parte del lodo en su boca –Dios lo descubre y le llama Erlik. A continuación, Erlik trata de seducir a la humanidad y crea su propio cielo pero es puesto en el inframundo. En otra versión de este mito, que muestra algunas influencias Iranias(20), el hombre, volando junto a Dios, (de nuevo, ambos en forma de ganso negro), aparece como compañero primordial de Dios enviado a traer tierra del fondo del mar. Dios esparce esta tierra sobre el mar para crear tierra firme pero, como en la primera versión del mito, el hombre trata de esconder parte de esta tierra en su boca y es descubierto –Dios se llama a sí mismo Kurbistan y llama al hombre Erlik, y le dice que debido a esta mala acción sus futuros descendientes están destinados a ser malos. En una versión Mogola del mito cosmogónico(21), después de la inmersión la figura del adversario diabólico aparece para oponerse a un par de deidades creadoras tratando de obtener una parte de la tierra creada. Característicamente, una de las deidades del par primordial, aquella que actúa como buscador-de-tierra, también comienza a desplegar los rasgos iniciales de un demiurgo arrogante y rival, orgulloso de su papel crucial en el proceso cosmogónico.

En la mitología de Siberia se pueden, pues, discernir varias etapas de desarrollo del escenario de la cosmogonía arcaica, que en su fase más temprana está asociada con la mitología del pájaro en Asia Central y del norte, donde los pájaros pueden jugar un papel demiúrgico (algunas veces relacionado con la difundida mitología del huevo cósmico en el mar primordial) o con el simbolismo chamánico-ancestral (como está demostrado por los símbolos ornitomórficos en las costumbres chamánicas Siberianas)(22). Igualmente arcaico es el mito cosmogónico Ario-Hindú del buscador-de-tierra, tal y como está relatado en “Teittiriya Samhita”(7.I.5.If.), donde Prajapati es retratado moviéndose sobre las aguas primordiales y sumergiéndose en ellas en forma de jabalí para buscar tierra(23). El mito está obviamente desprovisto de todo dualismo,  y las cosmogonías pre-Arias, Hidúes, Malasias, y Micronesias que contienen el motivo del buscador cosmogónico, normalemente representado por un animal anfibio(24)(con excepción de los dos espíritus primordiales buceando en forma de pájaros en la leyenda de Dyak en Borneo)(25), están igualmente desprovistas de tendencias dualistas.

Como se hace evidente por los varios niveles de desarrollo de los elementos dualistas en las cosmogonías Europeas, Asiáticas y Norteamericanas que incluyen el mito del buscador-de-tierra, el problema para datar la introducción de estos elementos es bastante difícil. En lo que concierne a las leyendas dualistas Eslavas, al principio eran vistas como resultado de las enseñanzas heréticas Bogomilas(26) que difundieron estas enseñanzas en forma de relatos apócrifos. Según otro punto de vista, las leyendas Eslavas fueron difundidas por herejes dualistas medievales, aunque el mito cosmogónico en las leyendas derivaba de las tradiciones Uralo-Altaícas, las cuales las tomaron de la tradición Irania(27). El dualismo de las leyendas cosmogónicas Eslavas también puede ser visto como reflejo de una fase dualista en el desarrollo del pensamiento religioso Eslavo el cual podría ir en paralelo respecto a la evolución de otros sistemas religiosos(28) o quizás sean residuos de un dualismo proto-Eslavo(29).

Por consiguiente, una nueva clasificación de las leyendas cosmogónicas y la transformación de sus dos motivos principales sugiere que el mito dualista del Diablo sumergiéndose en el mar para sacar tierra, en cooperación con Dios en la creación de la tierra con una posterior enemistad entre los dos creadores, se desarrolló bajo la influencia combinada del dualismo Iranio y los conceptos Caldeos e Hindúes(30). En esta línea de reconstrucción el mito dualista fue posteriormente modificado en los círculos Gnósticos y Maniqueos y con la expansión del Maniqueísmo fueron difundidos a partes del Centro y Norte de Asia y traídos al este de Europa por los herejes Paulicianos desde Transcaucasia(31). De acuerdo con una línea análoga de investigación las cosmogonías Eslavas y las relacionadas apócrifas presentan dos capas dualistas –una arcaica Irania y una hereje medieval(32).

El punto de vista que el mito del pájaro buceando en el mar desafiando al creador representa básicamente una tradición dualista Irania refleja cierta tendencia a ver Irán como la fuente obligatoria de la difusión de los mitos y cosmogonías dualistas. Sin embargo, semejantes aproximaciones históricas-genéticas centradas en Irán tienden a ignorar la existencia de desarrollos paralelos de teologías y cosmologías binarias relacionadas, por ejemplo, con el muy extendido culto a los gemelos celestiales(Geminis), y su evolución natural en sistemas dualistas o semi-dualistas, no necesariamente bajo la presión de factores externos como el de los misioneros o de conquista religiosa-política. Lo que es significativo en este contexto es que el tema del pájaro que se sumerge y saca tierra (tanto si se reconoce como satánico o no) no es prominente en la tradición Irania aunque es un motivo ampliamente extendido en la Europa del Este, Asia Central y del Norte y Norteamérica. La publicación de los relatos cosmogónicos de esas zonas invalidó los intentos tempranos de localizar el origen de la versión dualista del mito cosmogónico en el antiguo Irán o Mesopotamia(33), mostrando así la amplia popularidad del tema del buscador-de-tierra más allá del Oriente Medio, donde no era muy corriente. Incluso en el caso del mito Asirio del pájaro Anzu(34), que desarrolla el tema del combate divino en el Oriente Medio, con todo su potencial dualista(como es aparente, por ejemplo, en algunas tendencias de la satanología temprana apocalíptica Judía), Anzu roba las Tablas del Destino amenazando así el orden del universo, aunque el mito no está relacionado con la cosmogonía.

Hay cada vez más evidencia de que las formas tempranas del mito del buscador-de-tierra jugaban un importante papel en los sistemas cosmogónicos desarrollados en tiempos prehistóricos en Asia Central y del Norte de los que dependen las cosmogonías Norte Americanas(35). Sería fútil postular una única línea de desarrollo para la evolución e integración del mito en los sistemas dualistas. Se ha propuesto, por ejemplo, basándose en el mito Indo-Ario de Prajapati sumergiéndose en forma de jabalí, que en las más antiguas versiones del mito una deidad creadora teriomórfica era concebida sumergiéndose sola y sin ayuda en las aguas primordiales; en las versiones posteriores era concebido convocando a un compañero o ayudante para sumergirse y en versiones aún más tardías su compañero era identificado como su adversario(36). Estas reconstrucciones ignoran la interpretación obvia de los temas del par divino de gemelos celestiales y el buscador-de-tierra en algunas de las cosmogonías basadas en el concepto de la creación basado en el buscador-de-tierra. Aunque en algunas cosmogonías e historias míticas sagradas el par de gemelos divinos es percibido como actuando en relación complementaria, en otras hay una transición hacia el dualismo, donde los gemelos son vistos como oponentes rivales(a menudo manifiestos en sus creaciones), uno de ellos siendo identificado como el gemelo malo o especie de demiurgo embaucador. Dado que el mito de los gemelos divinos es frecuentemente asociado con dualidades en la esfera cósmica, enfatizando la noción de las actividades demiúrgicas de los dos creadores tras la creación, cuando son combinados con el mito del buscador-de-tierra, el conjunto de los gemelos puede desarrollar el dualismo del elemento del buscador-de-tierra en esas narrativas en las cuales los gemelos no son vistos actuando de manera complementaria sino en conflicto y oposición.

Dado que las varias cosmogonías sobre el buscador-de-tierra en el Este de Europa, Siberia, y Asia Central despliegan elementos dualistas en diferentes etapas de desarrollo y combinación, sería adecuado asumir que ambos factores internos (como las cosmogonías binarias heredadas, mitología de los gemelos divinos) y las influencias externas (en los casos de Eurasia: demonología Cristiana, con sus tendencias inherentes dualistas; posiblemente influencias Zoroastrianas y Maniqueas en las cosmogonías de Asia Central, etc.) condicionaron en general el movimiento hacia el dualismo, a medida que el escenario mítico vino a ser reinterpretado y modificado, particularmente, en Eurasia. Así, incluso antes de la expansión de las herejías dualistas medievales en varias zonas del Este de Europa, algunas de las tradiciones cosmogónicas populares pre-Cristianas ahí, fuesen autóctonas o transmitidas mediante migraciones como la Eslava, presentan un legado heredado de lo que algunas veces es visto como un “dualismo Euroasiático” común(37), particularmente en la esfera de la cosmogonía. Además, la propuesta existencia del dualismo pre-Cristiano proto-Eslavo, con argumentos, por ejemplo, de que “los Eslavos participaron en la evolución Irania hacia un claro dualismo”(38), puede también tener similares implicaciones directas para la historia de las tradiciones dualistas en Europa. Sin embargo, la autenticidad de la evidencia que atestigüe este dualismo proto-Eslavo es aún muy controversial y disputada(39) por lo que sería prematuro sacar conclusiones definitivas sobre sus posibles implicaciones en la expansión de las herejías dualistas en el mundo ortodoxo Eslavo.

Lo que es cierto es que la supervivencia de la herencia cosmogónica dualista “Euroasiática” en las tradiciones en el sur y norte Eslavo pueden haber aumentado el atractivo de las herejías dualistas Cristianas y permitido la interacción e intercambio con restos de tradiciones paganas en las creencias populares. En los Balcanes, desde el siglo VII d.C. en adelante las condiciones para estas interacciones e intercambios fueron particularmente favorables, dado que el nuevo dominio Búlgaro no solamente permitía la continuación de las tendencias religiosas no-Cristianas sino que también expandió los movimientos heréticos Cristianos y eventualmente, en los comienzos de la Cristianización de la región, vino a ser el escenario de la próxima etapa crucial de la evolución medieval de la “Gran Herejía”.

A finales del siglo séptimo el Imperio Bizantino tuvo que enfrentarse al sorprende surgimiento del primer dominio rival en su “protegido-por-Dios” territorio de los Balcanes. En el 680 la flota imperial y ejército de Constantino IV Pogonato (El Barbudo) hubo de dirigirse al delta del Danubio para enfrentar las fuerzas de la dinastía Búlgara de los Asparukh sufriendo una de las más cruciales y humillantes derrotas en toda la historia de Bizancio. El año siguiente Constantino IV se rindió a Asparukh entregándole las tierras al norte de las Montañas de los Balcanes, ya invadidas por las tribus Eslavas, y firmar un tratado que comprendía un reconocimiento imperial de uno de los primeros estados en la Europa del Este medieval: el primer imperio Búlgaro(681-1118).                                               

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1.     Ver las dieciséis leyendas Búlgaras, las cuales desarrollan varias tendencias dualistas en V.V. Ivanov, “Bogomilski knigi i legendi”(Sofía, 19259, pp. 328-57(para la versión literaria de la leyenda cosmogónica del sur y este Eslavo, el apocryphon, “The Sea of Tiberias”, ver los textos publicados en pp. 287-311); para la discusión de las leyendas, cf. Dragomanov, “Zabelezhki vurkhu slaviianskite religiozno-etichescki legendi”, SBNE,8,1892,PP.257,276, Y PP. 257-63. Para las publicaciones Rumanas y estudios sobre el tema, ver M. Eliade, “De Zalmoxis à Gengis-Khan”(Paris, 1970), pp. 81-3.

2.     Esta diabología está registrade en la leyenda de Bukovina, publicada en “Zeitschrift für Deutsche Mythologie”, I, p. 178, y en las variantes Polacas publicadas por Piatowska, “Obyczaje ludu ziemi sieradzkiez”.

3.     Esta tradición es presentada en una leyenda Vogul publicada en A. Strauss, “Die Bulgaren”(Leipzig, 1898), pp. 14; cf. The Mordvinian legend publicada ibid., pp. 17-19.

4.     Esta tradición está atestiguada en la leyenda Gitana Transilvana publicada en Wislocki, “Märchen und Sagen Transylvanische Zigeuner”. Para argumentos que la leyenda presenta paralelos a las tradiciones del Altai e Iranias, ver Dänhardt, “Natursagen”, pp. 35-6.

5.     Esta tradición es presentada en una leyenda Búlgara publicada por M. Drinov, “Periodichesko spisanie”, 8,1884, pp. 124-6.

6.     Publicado en Veselovskii, “Razyskaniia”, p.7; Strauss, “Die Bulgaren”, p.16; Dänhardt, “Natursagen”, p. 60.

7.     Publicado respectivamente en L. Adam, “Revue de philologie et d´ethnographie”, I, 1874, p.9 y Dänhardt, “Natursagen”, I,p.63.

8.     Publicado en T. Lehtisalo, “Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden”, “Memoires de la Société fino-ougrienne”, 53, 1927, pp. 8.

9.     Ver la leyenda Vogul publicada en Strauss, “Die Burgaren”, pp. 14.

10.   Ver la leyenda Samoyeda publicada en Lehtisalo, “Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden”, pp. 9en la cual el Dios oponente, Ngaa(Muerte), coopera en la creación del mundo desde el comienzo y ataca al primer hombre creado –el mito conserva similitudes con el tema de traer-tierra de la aguas primordiales tarea que realiza debidamente Ngaa. Otro mito Samoyedo en P.I. Tretiakov, “Turuchanskii, ego priroda i zhiteli”(San Petersburgo, 1871), pp. 201-2, asocia los temas de traer-tierra con el diluvio.

11.   Ver, por ejemplo, la leyenda del norte de Rusia publicada en Veselovskii, “Razyskaniia”, p. 69, y la leyenda en Schmidt, “Der Ursprung”, 12, p56. Para la interrelación entre las leyendas cosmogónicas Rusas de este tipo y las Fino-Ugrias así como los mitos cosmogónicos Uralo-Ugrios, ver N. Korobka, “Obraz ptitsy, tvoriashtei mir v russkoi narodnoi poseí i pis menosti”, Izvestiia Otdela russkoi iazyka i sloves ´nosti”, 14, Nº. 4, pp 193-4; A. M. Zolotarev, “Rodovoi stroi i pervobytnaia mifologiia”(Moscú, 1964), pp. 278-81; V.V. Napol´skikh, “Mify o voznikoveniia zemli v praural´skoi kosmogonii: rekonstruktssi, paraleli, evoliutsiia”, Sovetskaia etnofrafiia”, 1990, I, pp. 65-74; “Drevneishie finno-ugorskie mify o vozniknovenii zemli”, en “Mirovozzrenie finno-ugorskikh narodov”, ed. I.N. Gemuev (Novosibirsk, 1990).

12.   Publicado en Ia. Golovatskii, “Narodnyia pesni galitskoi i ugorskoi russi” (Moscú, 1878), 2, p. 5.

13.   Publicado en A. Nowosielski, “Lud ukrainski”(Vilnus, 1857), I, pp. 103, Cf. Las discusiones del texto en Veselovski, “Razyskaniia”, pp. 2-3; Dragomanow, “Zebelezhki”, 10, pp. 26-65; Dobrev, “Proizkhod i znachenie”, pp. 116-18, 125-6, 129; Kuznetsova, “Dualisticheskie legendi”, Cap. 3.

14.   M. Eliade define esta intensificación de las tendencias dualistas en esas leyendas cosmogónicas de Europa del Este como “endurecimiento dualista” del mito, ver “A History of Religious Ideas”(Chicago, 1985), pp. 10,29.

15.   Publicado en W. Radloff y H.T. Katanov, “Proben der Volksliteratur der türkischen Stämme”(St. Petersburgo, 1907), vol. 9, pp. 522-8

16.   Para informes sobre las creencias y material relacionado con Erlik y sus lazos con el chamanismo y la vida después de la muerte, ver G.N. Potanin, “Ocherki severo-zapadnoi Mongolii”, 4(San Petersburgo, 1884), pp. 62,64,71,79,88,91,129,180,241-5,etc.

17.   Publicado en Radloff, “Aus Sibirien”, vol. I,p.360. Sobre los Tártaros Lebed ver la discusión y referencias en Vainshtein, “Primechaniia”, en Radlov, “Iz Sibiri”, p. 594.

18.   Publicado en G.N. Potanin, “Ocherki severo-zapadnoi Mongolii”, 4 (San Petersburgo, 1884), pp. 218-21; sobre los Tártaros Kuznetsk, ver Veinshtein, “Primechaniia”, en Radlov, “Iz Sibiri”, p. 582.

19.   Publicado en Radloff, “Aus Sibirien”, vol. 2,pp.3-5.

20.   Radloff and Katanov, “Proben der Voksliteratur”(San Petersburgo, 1866), vol.I,pp.175-84. Sobre las influencias Iranias en las tradiciones religiosas arcaicas Turkas ver J.P. Roux, “Turkic Religions”, en Eliade et al., Encyclopedia of Religion, vol. 15p.88; Roux, La religión des Turcs et des Mongols, pp.26, 28-32, B. Ögel, “Türk mitolojisi”(Ankara 1971), pp.419-31; sobre los fuertes residuos Iranios y Zoroastrianos en las creencias de los Uzbekos en Khoresmia, ver G.P. Snesarev, “Relikty domusul manskikh verovanii i obriadov u uzbekov Khorezma”(Moscú, 1969), pp.30-3, 56-62, 68-70, 283-4. Sobre el origen Iranio del nombre del dios del cielo Mongol Khormusta (y sus variantes en Asia Central y Siberia como Kurbistan) y su asociación con el Iraní Ahura Mazda, ver A. Schiefner introducción en Radloff, “Proben der Volksliteratur”, volI,p.x; D. Banzarov, “Chernaia vera, ili Shamanstov u mongoli”, en Sobrannye sochinemiia (Moscú, 1955); W. Heissig, “Mongol Religion”, en Eliade et al., “Encyclopedia of Religion”, vol. 10, 1987,p.54(donde se considera a Khormusta Tengri una importación Zoroastriana Irania en la religión popular Mongola); sobre Khormusta en las tradiciones Budistas Mongolas, ver A.M. Pozdneyev, “Religion and Ritual in Society: Lamaist Buddhism in 19th-Century Mongolia”, ed. J.R. Krueger, trad. A. Raun and L. Raun (Bloomington, 1978), pp.107, 113, 147, 373, 380, 481.

21.   El mito Mogol está publicado en Potania. “Ocherki”, pp.220-4; sobre las figuras del demiurgo rival y el adversario de Dios en este mito Mongol, ver Bianchi, “Il dualismo religios”, p. 162.

22.   Sería imposible incluir aquí referencias a los estudios del papel de los pájaros de manera general en las cosmogonías y sistemas de creencias arcaicos. He aquí algunas referencias centradas en Asia Central y Siberia: A. Rapoport, “Kosmogonicheskii siuzhet na khorezmiiskikh sosudakh”, “Sredniaia Aziia v drevnosti i srednovekovie”, ed. B.G. Gafurov y B.A. Litvinskii (Moscú, 1977), pp. 58-72(trata también con los paralelos Hindúes e Iranios); sobre las aves acuáticas en el arte Escita temprano y mitología, ver D.S. raevskii, “O Sbornik posviashtennyi 70-letiu A.B. Artsikhovskogo”(Moscú, 1972); sobre el papel de los pájaros en las creencias chamánicas, prácticas y costumbre en Asia Central y Siberia ver, Seroshevskii, “Lakuti”, pp. 632, 646; U. Holmberg (Harva), “Finno-Ugric Siberian Mythology”, en J.A. MacCulloch(ed.), Mythology of All Races (Boston, 1927), vol. 4, pp. 498-500, 514-16; “Die religiösen Vorstellungen”, pp.103-4; Eliade, “Le Chamanisme et les techniques archaïques de l´extase”, pp. 149 G.M. Vasilevich, “Evenki”(Leningrado, 1969) “Evenki”, pp. 214-15, 219, 223, 254-5; S.V. Ivanov, “Some Aspects of the Study of Siberian Shamanism”, en “Shamanism in Siberia”, ed. V. Diószegi y M. Hoppál, pp. 33, 36; E. A. Alekseenko, “Categories of the Ket Shamans”, ibid., p. 256. 

23.   Sobre el mito Ario-Hidú de sumergirse a por tierra, cf. Los comentarios en Dragomanov, “Zabelezhki”, pp. 284-5; F.B.J. Kuiper, “An Austro-Asiatic Myth in the Rig-Veda”, “Mededelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen”, nuevas series, 13, 7, 1950, pp. 163-82; Eliade, “De Zalmoxis”, pp. 116-19.

24.   Para cosmogonías pre-Arias sobre la tradición de la búsqueda de tierra, ver el mito de Bihor en R.B.S.C. Roy, “The Bihor, a Little Known Jungle Tribe of Chota Nigpur”(Ranchi, 1925), pp. 398-400, y el mito Munda (Savara) en V. Elwin, “The Religion of an Indian Tribe”(Oxford, 1955), pp. 86-7. Generalmente, para una discusión de las tradiciones cosmogónicas de la búsqueda de tierra en Indochina dentro del marco de otras tradicones Asiáticas, ver L. Walk, “Die Verbreitung des Tauchmotifs in der Urmeerschöpfungs –(und Sinflut) Sagen, “Mitteilungen der anthropologischen Gesellschaft in Wien”, 63, 1933, pp. 60-76; Eliade, “De Zalmoxis”, pp. 119-23.

25.   Para el mito de los Dyak de Borneo, ver W. Schimidt, “Grundlinien einer Vergleichung der Religion und Mythologie der austronesischen Völker”(Viena, 1910), p.7.

26.   A.N. Veselovskii, “Slavianskie skazaniia o Solomone i Kitovrase i zapadnye legendy o Morol´fe i Merline”(San Petersburgo, 1872), p.164

27.   Veselovskii, “Dualisticheskie poveriia o mirozdanii”, pp. 4-5.

28.   Veselovskii “K voprosu o ddualisticheskikh kosmogoniiakh”, p.123.

29.   Ver nota 58

30.   Dragomanov, “Zabelezhki vurkhu slavianskite narodno-eitcheski legendi, 2. Dualistichesko mirotvorenie”, SBNU, 10, 1849, pp. 10-62; Dänhardt, “Natursagen”, pp. 7,14,37; Harva, “Die religiösen Vorstellungen”, p. 108.

31.   Dragomanov, “Zabelezhki vurkhu slaviianskite narodno-eticheski legendi”, p. 9.

32.   Ver A. Veselovskii, “Razyskaniia, v oblasti russkago dukhovnogo stikha”, II, pp. 4-5; Dänhardt, “Natursagen”, I, pp. 7, 34; Cartojan, “Cartile populare”, p. 39, donde la capa arcaica es definida como Indo-Irania.

33.   Para argumentos sobre que el tema del buceador buscador de tierra ha de ser buscado en Irán, ver Dänhardt, “Natursagen”, I, pp. 14; para una opinión sobre la expansión desde la India, ver Harva, “Die religiösen Vorstellungen”, p. 108; Finno-Ugric, Siberian Mythology, pp. 328, 331; Drogomanov argumenta que el mito es una combinación de tradiciones cosmogónicas Caldeo-Hindúes y de nociones dualistas Iraníes, “Zabelezhki”,8,p. 278. Para la teoría Indo-Irania, ver también Cartojan, “Cartile populare”, p. 39; J. Feldmann, “Paradies und Sundenfall”(Leipzig and Berlin, 1907), pp. 337. Para intentos más tempranos de clasificar los mitos del buceador buscador de tierra y argumentos a favor de un origen marítimo(isla) de las versiones más antiguas, ver H. de Charency, “Une Legende cosmogonique”(Havre, 1884); Rooth, “The Creation Myths”, p. 500; para argumentos que el mito formaba parte de los sistemas de creencias de los pueblos Paleolíticos y Neolíticos del norte de Asia desde donde se extendió al sur de Asia y Norteamérica, ver Schmidt, “Der Ursprung”, 6,pp.40, 232;12, pp. 166; J. Haekel, “Prof. Wilhelm Schmidts Bedeutung für die Religionsgeschichte des vorkolumbischen Amerika”, Saeculum, 7,1956, pp. 26; G. Hatt, “Asiatic Influences in American Floklore”(Copenhagen, 1949),p.30.

34.   El mito Mesopotámico de las hazañas del pájaro del trueno con cabeza de león, Anzu, existe en dos versiones principales: textos en B. Hruska, “Der Mythenadler Anzu in Literatur und Vlorstellung”(Budapest, 1975), pp. 107-74; H.W.F. Saggs, “Additions to Anzu”, “Archiv für Orientsforschung”, 33,1986, pp. 1-29. La relación entre el pájaro-Anzu en las versiones antiguas en Babilonia e Imdugud (la forma Sumeria del nombre del pájaro del trueno) en la “Épica de Lugalbanda” Sumeria (donde tiene características diferentes) es controversial y aún es discutida: cf. S.No. Kramer, “History Begins at Sumer/La historia comienza en Summer/en Castellano”(New York, 1959), p. 203; Hruska, “Der Mythenadler Anzu”, pp.35-77; T. Jacobsen, “Toward the Image of Tammuz and Other Essays”(Cambridge, Mass., 1970), pp. 3-4, 57, 207; “Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion”(New Haven, 1976), pp. 115,132,135,127-8; H.W.F. Saggs, “The Encounter with the Divine in Mesopotamia and Israel”(London, 1978), pp. 59,101. Para el lugar del mito del pájaro-Anzu en las narrativas del combate mítico divino en el antiguo Cercano Oriente, ver N. Forsyth, “The Old Enemy. Satan and the Combat Myths”(Princeton, NJ, 1987), pp.50-4.  

35.   Para el origen Asiático de los mitos del buceador que trae la tierra en Norteamérica y el problema de la fecha de la influencia Asiática, Hutt, “Asiactic Influences in American Folklore”, E.W. Count, “The Earth-Diver and the Rival Twins: A Clue to Time Correlation in North-Eurasiatic and North American Mythology”, “Selected Papers of the XXIXth International Congress of Americanists”, ed. S. Tax, 3 (Chicago, 1952), pp. 55-62; Rooth, “The Creation Myths”, p. 500; Schmidt “Der Ursprung”, 6, pp. 40ff., 233; 12, pp. 166ff.; Haekel, “Prof. Wilhelm Schmidts Bedeutung”.

36.   Eliade, “De Zalmoxis”, pp. 126-9.

37.   Para un intento de localizar las zonas del “dualismo Eurasiático” como parte de una tradición más amplia de dualismo cosmogónico que también se encuentra en Australia, Oceanía, etc. las objeciones de Coulianu al aspecto difusionista de la reconstrucción de Bianchi de la expansión de esta tradición dualista cosmogónica en su “Free of Gnosis”, pp. 45; ver también el tratamiento posterior en el que Bianchi trata el tema en “Dualistische Mythologien in Nordasien und Amerika”, in Preissler and Seiwert, Gnosisforschung, pp. 379-89.

38.   Jacobson, “Slavic Mythology”, p. 1025.

39.   La teoría del dualismo proto-Eslavo estuvo basada en la afirmación de Helmold referente a la supuesta existencia de un dualismo de un dios bueno y malo entre los Eslavos paganos Polabios del siglo XII: “Helmoldi Presbyteri Chronica Slavorum”, en C.H. Meyer, “Fontes historiae religiones slavicae”(Berlin, 1931), I, col. 52. Para formulaciones más tempranas de la teoría de este dualismo y su supuesta influencia sobre el dualismo medieval leyendas cosmogónicas Eslavas, ver A. Afana, “Poeticheskie vozzreniia slavian na prirodu”(Moscú, 1865)ii, p. 485; G. Schmidt, “Histoire et doctrine de la secte de Cathares ou Albigeois”(Paris and Geneva, 1849), I,p.7; pp.271. para una crítica temprana y refutaciones posteriores de la teoría, ver V.M. Mochulskii, “O mnimom dualizme v mifologii slavian”, “Russkii filologicheskii vestnik”, 17, 1887,pp.173-7; Ivanov, “Bogomilski knigi”, pp. 361-4; A. Brückner, “Mitologia Slava”(Bologna, 1924), pp. 203; Vynckie, “The Religion of the Slavs”, pp. 648-66; 658, 664-5. Para recientes intentos en rehabilitar el testimonio de Helmold sobre un dualismo proto-Eslavo, ver V. Pisani, “La religioni dei Celti e dei Balto-Slavi”(Milan,1940), pp. 40; Jacobson, “Slavic Mythology”, pp. 1025; Dobrev, “Proizkhod i znachenie na praslaviianskoto konsonantno i diftongichno sklonenie”(Sofia, 1982), pp. 124-37; ver también el comentario sobre el “dualismo” Eslavo en Aliade, “De Zalmoxis”, pp. 93-7