GRECIA, MAGIA Y COSMOGONÍA

GRECIA, MAGIA Y COSMOGONÍA

Queda por reflexionar en como las muchas líneas de conexión seguidas se entrelazan: Imágenes, prácticas, y cuentos míticos están mutuamente conectados. Sellos, escarabajos y amuletos para uso profano así como mágico. La reinterpretación, sin embargo, puede producir una figura puramente mítica de los símbolos protectores: Lamashtu deviene la Gorgona. Los motivos míticos surgen de imágenes tales como los combates con el León o la serpiente de siete cabezas: Estos, a su vez, se convierten en cuentos acerca de las aventuras de Heracles, localizadas en Nemea y Lerna; otra batalla contra la monstruosa serpiente cambia para convertirse en las hazañas de Perseo. ; y la representación de la muerte de Agamenón conecta con imágenes de Humbaba. De esta manera un sistema con significados indígenas es proyectado en material extranjero para modificar y reforzar la mitología heroica Griega; la interpretación errónea demuestra ser creativa, pero aún así sigue la dirección de las formas adoptadas.

El hecho que el mito y el ritual mágico puedan influenciarse mutuamente es bien conocido. Las encantaciones mágicas tienden a usar las historias míticas como precedentes ejemplares que predicen el resultado y de esta manera colaboran para cumplir su objetivo. Esto es verdad desde los Vedas hasta algunos encantamientos Alemanes, aunque no es solamente una especialidad de la tradición Indo-Europea; los textos Mesopotámicos proveen ejemplos no menos similares. Está el mito de Adapa el pescador, quien rompió las alas del Viento del Sur con un hechizo y fue llamado al cielo como consecuencia; la versión Asiria de este mito, al final, se convierte en un exorcismo contra la enfermedad causada supuestamente causada por el Viento del Sur. El poema Erra finaliza con el dios de la guerra y la pestilencia siendo apaciguados; el texto está escrito en amuletos mágicos para proteger de la pestilencia. La creación de la humanidad tal y como es narrada en Atrahasis es también usada como texto mágico para ayudar al nacimiento de los niños, y el cuento de cómo se venció la sequía, del mismo texto, se convierte en una encantación para provocar la lluvia. Otro texto de encantaciones cuenta como el dios Sin copula con una virgen, ella es una vaca, él es un toro. La historia recuerda el mito Griego de Zeus e Io, la cual es transformada en una vaca. También hay textos cosmogónicos que son usados contra el dolor de cabeza y de dientes.

De esta manera la especulación y la práctica se encuentran en la perspectiva cosmogónica: un orden nuevo y ha de ser creado o recreado desde sus mismos fundamentos. Algo ha ido mal, como indican la enfermedad y el dolor; por lo tanto uno ha de comenzar desde el principio. La épica cosmogónica del Enuma Elish fue incorporada oficialmente en el festival del Año Nuevo en Babilonia para reconstruir el justo y sagrado orden, incluyendo todos los privilegios del dios y su ciudad. Esto significa actuar de acuerdo con la misma idea con la que un mago trata cuando llega a la raíz de una enfermedad particular dentro del amplio sistema de una ciudad en el centro del mundo. La Alta literatura y las encantaciones prácticas vienen juntas al mismo nivel, en cualquier nivel en el Este. Es el sacerdote quien también controla los textos literarios, como está demostrado por la existencia de librerías sacerdotales en Ugarit, Emar y Sultantepe.

Volviendo a la civilización Griega, encontramos el doble aspecto de la práctica catártica y la mitología especulativa combinados particularmente en el Orfismo. Hay sacerdotes inmigrantes, mendicantes con sus iniciaciones de los que Platón se mofa; está, también, el famoso y controversial mito acerca del origen de la humanidad de las cenizas de los Titanes que habían desmembrado a Dionisos –que es por lo que llevamos todos el elemento rebelde y divino en nosotros mismos-. El lazo necesario entre el ritual y el mito antropogénico se puede observar en la función de los curanderos carismáticos: el enfermo pregunta desesperadamente cual puede ser la fuente de la enfermedad, cuando se expandió, cual puede ser la raíz del mal, cuales dioses hay que calmar con sacrificios en orden a encontrar solución al sufrimiento. La respuesta ha de estar en algún lugar en el pasado: por eso Epiménides el vidente profetizó no acerca del futuro, sino acerca del pasado. Pero la respuesta más general que se puede dar, extendiéndose más allá de los casos individuales, es la interpretación de la existencia humana como consecuencia de un antiguo crimen, como castigo que va hacia atrás a la ira más antigua de los grandes dioses. Empédocles, en el quinientos A.C., es un vidente inmigrante y un curandero que se identifica su estilo de vida con los fundamentos de la existencia humana: Aquí estoy, desterrado de los dioses y errante.

Para los clasicistas el hecho que la antropogonía Dionisiaca-Órfica en tanto que texto explícito se encuentre solo en el Olympiodorus, o sea, en el siglo sexto A.C., ha suscitado siempre la sospecha de que ésta es una invención posterior. Es sorprendente que los paralelos más cercanos se encuentren en los textos mitológicos Mesopotámicos, que van hacia atrás al segundo milenio A.C. El Enuma Elish describe la creación de la humanidad de la sangre de un dios rebelde condenado por el juicio de los otros dioses. Otros textos ofrecen variaciones sobre el tema. Más sorprendente es la versión de la creación de la humanidad en Atrahasis: la carne y sangre de un dios han de ser mezcladas con arcilla (tit) de manera que dios y el hombre estén completamente mezclados en la arcilla…. Hagamos un espíritu de la carne del dios: Proclamemos al hombre viviente como su símbolo; para que no sea olvidado, que sea un espíritu. La palabra traducida como espíritu es etemmu, que otras veces se refiere al espíritu de los muertos, a menudo sujetos a exorcismos. El pasaje del Atrahais tiene evidentemente un punto especulativo que hacer, aunque se ha demostrado lo difícil que es capturarlo. Una interpretación posible es que la carne del dios dentro de la arcilla se supone da cuenta de la vida de los seres vivientes y del espíritu que queda después de la muerte, para que no sea olvidado. Contrastada la arcilla, esto señala los rudimentos de una antropología dualista tan pronto como mil años antes de Homero. Dios dando lugar al origen de la vida y del espíritu en medio de cierta forma de materia –esta concepción afirma la existencia de elementos opuestos en el hombre, violentamente aunque mezclados a fondo en el acto de la creación. No hay anacronismo en absoluto al atribuir un saber similar a los Órficos tan pronto como el periodo arcaico, la afirmación de algunos elementos divinos en el hombre dejados por el dios que fue asesinado en el acto primordial de la creación. Puede hasta haber habido lazos directos. Claro, que el mito Órfico de Dionisos no es la traducción de ningún texto oriental. Pero se puede perfectamente visionar la evolución de una tradición continúa a través de esas familias de errantes sacerdotes y videntes para cuyas artes un mito de este tipo era tan práctico, más aún necesaria. Esto demostraría, de nuevo, que las conexiones Este-Oeste fueron mucho más allá de los contactos accidentales y préstamos, alcanzando ocasionalmente el nivel de ideas antropológicas básicas.