WERETHRAGHNA

WERETHRAGHNA
Está bastante claro en el Yahst 14 acerca de Werethraghna que este es un dios de combate, de fuerza física. El nombre mismo significa victoria pero hay que elucidar más en orden a poder realizar una mejor comprensión de la naturaleza básica del dios. “Victoria” es la traducción dada en los comentarios tradicionales Zoroastrianos, la cual es una aproximación exacta aunque descolorida. El nombre es un conjunto consistente en “werethra” y un término final “ghna”. El elemento “werethra” significa “defensa”, resistencia, obstrucción, “ghna” significa aplastar, romper, golpear. Juntos forman un nombre neutro que significa “el aplastamiento de la resistencia”, y en su sentido apelativo Werethraghna es una palabra común en el Avesta. Como nombre propio masculino, designa a la deidad que representa el poder de vencer todas las obstrucciones. Hay que recordar que los Indo-Iranios eran gente agresiva que aborrecía todo lo que obstruía su camino de expansión y productividad. A nivel cósmico, esta visión del mundo estaba conscientemente articulada por los Arios Védicos en el complejo mítico de Indra y la serpiente de la obstrucción cósmica Vrtra (Av. Werethra). La visión Aria del mundo nunca recibió un tratamiento teológico extenso en Iran a nivel de cosmogonía. A nivel mundano estaba admirablemente expresado en la persona de Werethraghna, quien epitomiza el ideal del guerrero ario, fieramente agresivo en su habilidad para destruir las defensas de todos los que se oponían en su camino. En una época en la que los seminómadas Arios estaban presionando a los centros de la civilización establecida desde las estepas, el dios que destruye defensas debe haber tenido especial importancia.

Las monarquías antiguas Iranias hasta los Sasánidas nunca perdieron el ideal de la expansión global (aunque esta estuvo limitada por consideraciones prácticas), y, como consecuencia, Werethraghna retuvo un lugar significativo en el panteón hasta la llegada del Islam. Para sumarizar, Werethraghna está para la “victoria” mediante la guerra ofensiva.

Sin embargo, guiados por la asunción equivocada de que Werethraghna estaba relacionado con Indra y que el mito Védico representa una etapa anterior a la Irania, los estudioso pensaron que el epíteto de Indra Vrtrahan significaba “destructor de la serpiente Vrtra”, y que la ausencia del motivo del que da muerte al dragón en la mitología de Werethraghna demostraba el estado degenerado del mito Iranio. Dado que Indra es mencionado en el Avesta, prohibido como Dewa, se puede asumir que lo que quedaba del una vez glorioso Indra había sido dividido entre Mithra, que adquirió su maza y rasgos marciales y Werethraghna, que perpetuaba su epíteto y quizás su habilidad de cambiar de forma y el héroe Thraetaona, destructor de Dahaka, la serpiente (azhi-Dahaka; Ved. Ahi-vrtra). Ahora todo esto se ve al contrario. El contexto mitológico del Avesta conservó una aproximación del molde de caracteres Indo-Iranio; el Veda contiene las innovaciones. Por lo tanto, Werethraghna (que no tiene contraparte *Vrtraghna en los Vedas, como el epíteto Vrtrahan, AV. Werethrajan, es un adjetivo aplicado tanto a los dioses como a los hombres) ha de ser reconocido como la deidad Indo-Irania original de la guerra y victoria mediante la destrucción ofensiva de las defensas del enemigo.

La característica más evidente de Werethraghna es su habilidad para manifestarse en una variedad de formas tanto antropomórficas como teriomórfica. Las diez manifestaciones descritas en su Yasht traen a la mente al Vishnu de los Puranas con sus diez avataras, y la habilidad de Indra de cambiar de forma. A la luz del hecho que el post Védico Vishnu ha tomado mucho en ciertos aspectos del Védico Indra, podría ser que el concepto de avatara se derive de * Wrtraghna. Sea como sea, el avatara más prominente de Werethraghna era el jabalí, bajo cuya forma se le ve ferozmente abriendo el camino delante de Mithra (Yt. 10.70). Todos los Avatares tienen en común que manifiestan fuerza y virilidad agresivas.

También sobresale el primer avatar, el viento (Wayu o wata). Aunque un dios por derecho, es mencionado frecuentemente en el Avesta como el Viento Victorioso (Wata Werethrajan). En este aspecto está normalmente acompañado por la Superioridad Conquistadora (Wanainti Uparatat) y una figura curiosa, Damoish Upamana, a quien Gershevitch ha explicado como el alter ego de Werethraghna. Es interesante anotar que Wanainti, una diosa, aparece posteriormente en las monedas de Huvishka como Oaninao en la forma de la diosa Griega de la Victoria, Nike.

De acuerdo con la habilidad de conferir la victoria y consiguientemente su importancia para aquellos que ejercían el poder, Werethraghna está conectado muy de cerca con “Xwarenah”. Él tiene el único epíteto “baro-xwarenah” (el que lleva el Xwarenah), que significa si uno sigue la glosa Pahlavi (Vendidad 19.37), que lo llevaba como su estandarte en la batalla, aunque la implicación es que otorga el xwarenah al vencedor. En el mito de la huída del Xwarenah después de la caída de Yima (Yt. 19.35,36,38), el Xwarenah huye tomando la forma de uno de los avatares de Werethraghna, el falcón (Wareghna), primero hacia Mithra, después hacia los dos héroes, Thraetaona y Keresaspa. La asociación del falcón con Werethraghna estaba profundamente arraigada en la creencia popular, específicamente, se puede conjeturar, entre los guerreros, como demuestra la importancia que tenían los amuletos de falcón.

Finalmente el dios que trae el agua Tishtrya, la estrella Sirio, asume tres formas compartidas con Werethraghna: el toro, el caballo, y el joven muchacho.