LA MONTAÑA COSMICA

LA MONTANA COSMICA

EL LEVIATAN/MOT/LA MONTAÑA COSMICA

EL Leviatán tenía multiples cabezas. El texto Ugarítico (KTU 1.3 III 38-42), en esta lista se incluyen “el Mar”, Yam/”Río”, Nahar, el gran enemigo de Baal. En Isaías 11:15 las tradiciones de Mar/Río y el dragón de siete cabezas aparecen mezclados. En este texto la destrucción de Egipto combina motivos míticos con la tradición antigua de cruzar el mar Rojo. El monstruo de las siete cabezas está atestiguado en otras citas Bíblicas. En los Salmos 89:10 la figura de las siete cabezas es Rahab, mencionada en Isaías 51:9-11 en compañía de Yam, también aparece en el Apocalipsis 12:3, 13:1, 17:3. Yam aparece en al final del Apocalipsis como la fuente de las diferentes bestias destructivas simbilizando a los imperios sucesivos. J. Day sugiere que hay una alusión política detrás del Leviatán en Isaías 27:1.

La figura de Mot, “La Muerte”, atestiguada en (KTU 1.4 VIII-1.6) varios textos, incluyendo Is. 25:8, 28:15 y Jer. 9:20, Oseas 13:14, Habacuc 2:5 etc. El Mot bíblico está personalizado como un demonio, a la manera del Mot Ugarítico y el mûtu de Mesopotamia. Las descripciones Bíblicas del viento del Este como instrumento de destrucción divina pueden haber derivado de la imagenería de Mot en la tradición Cananea. También la yuxtaposición del viento del este y la muerte Mot personificada en Oseas 13:4-15 presupone el fondo mitológico de Mot como manifestación del siroco.

Igual que el motivo de los enemigos del dios, el motivo Bíblico de la residencia divina en una montaña deriva primariamente de la tradición noroccidental Semítica de las montañas divinas habitadas, especialmente la casa en una montaña de Baal en Sapan (spn), el moderno Jebel el-Aqra´. Esta dependencia del lenguaje conectado con Sapan en la tradición de Ugarit es especialmente manifiesta en alidentificación del monte Sion en tanto que yakete sapon, en el Salmo 48:3. Sopon es el lugar del conflicto entre Baal y su enemigo cósmico Yam. La misma montaña, el moderno jebel el-Aqra´, Monte Hazi en la tradición Hitita, ocurre en la narrativa del conflicto entre el dios de la tormenta y Ullikumi (G. Güterbock, “La canción de Ullikumi”. En la tradición clásica, el mismo pico, Mons Cassius, estaba en el sitio del conflicto entre Zeus y Tifón (Apolodoro, Geografía 16.2.7). Herodoto (historia 3.5) dice que Tifón estaba enterrado cerca del mar de Sirbonia, que estaba adyacente al monte Egipcio Safón. Similarmente, Sion es el lugar donde Yahvé llevara a cabo la batalla (Joel 3:9-17; Zacarías 14:4; Esdras 13:35; Ezequiel 38-39). La descripción de Yahvé tomando la postura de guerrero en la cima del monte Sion (Isaías 31:4; Zacarías 14:4; 2 Esdras 13:35) también está descrita en similares términos de los del dios del a tormenta Hititita y Sirio que permanece depié sobre una montaña.

Saphon y Sion comparten un cierto numero de epitetos. Por ejemplo, en KTU 1.3 III 13-31, aplica qds, “lugar santo”, n´m “lugar agradable” y nhlt “herencia”, a la montaña de “Baal”. Similarmente, los Salmos 46:5 y 48:2 describen Sion como *qodes, mientras que el Salmo 27:4 llama a la montaña de Yahvé no´am. También la montaña de Yahvé es llamada nahalah, porción (Salmos 79:1; Jer. 12:7; Ex. 15:17; Salmos 16:6). Como se puede observar los epitetos para Sion se equiparan a los títulos para Sapan en KTU 1.3 III 29-31.

El templo montañoso desde donde Baal emite su voz y las lluvias generosamente sobre la tierra aparece no solo en descripciones de Yahvé rugiendo desde Sion (Joel 3:16; Amos 1:2) o dando la lluvia (Jer. 3:3; 5:24; 10:13; 14:4; Amos 4:7) pero también en discusiones post-exílicas cuando la reconstrucción del templo in Jerusalen. La tradición del templo-casa que garantiza las lluvias que dan la vida subyace a la relación entre el diezmo y el templo en Malaquias 3:10. Esta cita refleja que la noción del pago del diezmo al templo inducirá a Yahvé a abrir las ventanas del cielo y producir la lluvia que producen el grano. Similarmente, Ageo 1:7-11 atribuy la sequía y la escasez al fracaso en reconstruir el templo. El papel de Yahvé como fuente de la lluvia aparece también la profecía post-exílica (Zacarias 10:1 etc.).

En suma, los motivos asociados con Baal en la literatura Cananea están ampliamente manifiestos en la religión Israelita. La literatura Rabínica y Cristiana continuaron manteniendo estos motivos, la derrota del mar, la construcción de la morada celestial, y la destrucción de la muerte refiriendose a la futura transformación del mundo en Apocalipsis 21:1-4. Estos motivos son tienen tanta importancia por la larga vida de la que disfrutaron; por ejemplo, el motivo del Leviatán (como pez muy grande) está atestiguado en documentos religiosos modernos como la tradición Rabínica, hasta T. Hobbes en su tratado sobre el estado, al que llama Leviatán.